خلقه:

1- بفتح اللام، فعلا ماضيا، وهى قراءة الجمهور.

وقرئ:

2- بسكون اللام، وهى قراءة العربيين، وابن كثير.

بدأ:

1- بالهمزة، وهى قراءة الجمهور.

وقرئ:

2- بالألف، بدلا من الهمزة، وهى قراءة الزهري.

﴿الذي أحسن كل شيء خلقه﴾: الذي: خبر رابع أو نعت، وجملة ﴿أحسن﴾ صلة الموصول لا محل لها من الإعراب. وكل: مفعول به، وشيء: مضاف إليه، وخلقه: فعل ماض، والفاعل ضمير مستتر تقديره هو، والهاء: مفعول به، وجملة ﴿خلقه﴾ صفة لـ﴿شيء﴾ في محل جر.

﴿وبدأ خلق الإنسان من طين﴾: الواو حرف عطف، وبدأ: فعل ماض، والفاعل ضمير مستتر تقديره هو، وخلق: مفعول به، والإنسان: مضاف إليه، ومن طين: جار ومجرور متعلقان بـ﴿خلْق﴾.

﴿الَّذِي﴾ الاسم الموصول خبر رابع ﴿أَحْسَنَ﴾ ماض فاعله مستتر والجملة صلة ﴿كُلَّ شَيْءٍ﴾ مفعول به مضاف إلى شيء ﴿خَلَقَهُ﴾ ماض ومفعوله والفاعل مستتر والجملة صفة شيء ﴿وَبَدَأَ﴾ الواو حرف عطف وماض معطوف على أحسن ﴿خَلْقَ الْإِنْسانِ﴾ مفعول به مضاف إلى الإنسان ﴿مِنْ طِينٍ﴾ متعلقان بخلق

الله الذي أحكم خَلْق كل شيء، وبدأ خَلْقَ الإنسان، وهو آدم عليه السلام من طين.

قوله تعالى: (الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ) قَرَأَ ابْنُ كَثِيرٍ وَأَبُو عَمْرٍو وَابْنُ عَامِرٍ: "خَلْقَهُ" بِإِسْكَانِ اللَّامِ. وَفَتَحَهَا الْبَاقُونَ. وَاخْتَارَهُ أَبُو عُبَيْدٍ وَأَبُو حَاتِمٍ طَلَبًا لِسُهُولَتِهَا. وَهُوَ فِعْلٌ مَاضٍ فِي مَوْضِعِ خَفْضِ نَعْتٍ لِ"- شَيْءٍ". وَالْمَعْنَى عَلَى مَا رُوِيَ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: أحكم كل شي خَلَقَهُ، أَيْ جَاءَ بِهِ عَلَى مَا أَرَادَ، لَمْ يَتَغَيَّرْ عَنْ إِرَادَتِهِ. وَقَوْلٌ آخَرُ- إِنَّ كل شي خَلَقَهُ حَسَنٌ، لِأَنَّهُ لَا يَقْدِرُ أَحَدٌ أَنْ يَأْتِيَ بِمِثْلِهِ، وَهُوَ دَالٌّ عَلَى خَالِقِهِ. وَمَنْ أَسْكَنَ اللَّامَ فَهُوَ مَصْدَرٌ عِنْدَ سِيبَوَيْهِ، لِأَنَّ قَوْلَهُ: "أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ" يَدُلُّ عَلَى: خلق كل شي خلقا، فهو مثل: ﴿صُنْعَ اللَّهِ﴾[[راجع ج ١٣ ص ٢٣٩ فما بعد.]] [النمل: ٨٨] و ﴿كِتابَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ﴾[[راجع ج ٥ ص ١٢٠.]] [النساء: ٢٤]. وَعِنْدَ غَيْرِهِ مَنْصُوبٌ عَلَى الْبَدَلِ مِنْ "كُلَّ" أي الذي أحسن خلق كل شي. وَهُوَ مَفْعُولٌ ثَانٍ عِنْدِ بَعْضِ النَّحْوِيِّينَ، عَلَى أَنْ يَكُونَ مَعْنَى: "أَحْسَنَ" أَفْهَمَ وَأَعْلَمَ، فَيَتَعَدَّى إلى مفعولين، أي أفهم كل شي خَلَقَهُ. وَقِيلَ: هُوَ مَنْصُوبٌ عَلَى التَّفْسِيرِ، وَالْمَعْنَى: أحسن كل شي خَلْقًا. وَقِيلَ: هُوَ مَنْصُوبٌ بِإِسْقَاطِ حَرْفِ الْجَرِّ، والمعنى: أحسن كل شي فِي خَلْقِهِ. وَرُوِيَ مَعْنَاهُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ و "أَحْسَنَ" أَيْ أَتْقَنَ وَأَحْكَمَ، فَهُوَ أَحْسَنَ مِنْ جِهَةِ مَا هُوَ لِمَقَاصِدِهِ الَّتِي أُرِيدَ لَهَا. وَمِنْ هَذَا الْمَعْنَى قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ وَعِكْرِمَةُ: لَيْسَتِ اسْتُ الْقِرْدِ بِحَسَنَةٍ، وَلَكِنَّهَا مُتْقَنَةٌ مُحْكَمَةٌ. وَرَوَى ابْنُ أَبِي نَجِيحٍ عَنْ مُجَاهِدٍ "أَحْسَنَ كُلَّ شي خَلَقَهُ" قَالَ: أَتْقَنَهُ. وَهُوَ مِثْلُ قَوْلِهِ تَبَارَكَ وتعالى: ﴿الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ﴾[[راجع ج ١١ ص ٢٠٣ فما بعد.]] [طه: ٥٠] أَيْ لَمْ يَخْلُقِ الْإِنْسَانَ عَلَى خَلْقِ الْبَهِيمَةِ، وَلَا خَلَقَ الْبَهِيمَةَ [عَلَى] خَلْقِ الْإِنْسَانِ. وَيَجُوزُ: "خَلْقُهُ" بِالرَّفْعِ، عَلَى تَقْدِيرِ ذَلِكَ خَلْقُهُ. وَقِيلَ: هُوَ عُمُومٌ فِي اللَّفْظِ خُصُوصٌ فِي الْمَعْنَى، والمعنى: حسن خلق كل شي حَسَنٍ. وَقِيلَ: هُوَ عُمُومٌ فِي اللَّفْظِ وَالْمَعْنَى، أي جعل كل شي خَلَقَهُ حَسَنًا، حَتَّى جَعَلَ الْكَلْبَ فِي خَلْقِهِ حَسَنًا، قَالَهُ ابْنُ عَبَّاسٍ. وَقَالَ قَتَادَةُ: فِي اسْتِ الْقِرْدِ حَسَنَةٌ.

قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسانِ مِنْ طِينٍ﴾ يَعْنِي آدَمَ.

(ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ ماءٍ مَهِينٍ) تَقَدَّمَ فِي "الْمُؤْمِنُونَ" وَغَيْرِهَا [[راجع ج ١٢ ص ١٠٩.]]. قَالَ الزَّجَّاجُ: "مِنْ ماءٍ مَهِينٍ" ضعيف.

وَقَالَ غَيْرُهُ: "مَهِينٍ" لَا خَطَرَ لَهُ عِنْدَ الناس.

(ثُمَّ سَوَّاهُ) رَجَعَ إِلَى آدَمَ، أَيْ سَوَّى خَلْقَهُ (وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ) ثُمَّ رَجَعَ إِلَى ذُرِّيَّتِهِ فَقَالَ: "وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ" وَقِيلَ: ثُمَّ جَعَلَ ذَلِكَ الْمَاءَ الْمَهِينَ خَلْقًا مُعْتَدِلًا، وَرَكَّبَ فِيهِ الرُّوحَ وَأَضَافَهُ إِلَى نَفْسِهِ تَشْرِيفًا. وَأَيْضًا فَإِنَّهُ مِنْ فِعْلِهِ وَخَلْقِهِ كَمَا أَضَافَ الْعَبْدَ إِلَيْهِ بِقَوْلِهِ: "عَبْدِي". وَعَبَّرَ عَنْهُ بِالنَّفْخِ لِأَنَّ الرُّوحَ فِي جِنْسِ الرِّيحِ. وَقَدْ مَضَى هَذَا مُبَيَّنًا فِي "النِّسَاءِ" [[راجع ج ٦ ص ٢٢.]] وَغَيْرِهَا.

(قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ) أَيْ ثُمَّ أَنْتُمْ لَا تَشْكُرُونَ بل تكفرون.

(الذي أحسن كل شيء خلقه) قرىء بفتح اللام وبإسكانها فعلى الأولى خلقه فعل ماض نعتاً لشيء، وعلى الثانية ففي نصبه أوجه:

الأول: أن يكون بدلاً من (كل شيء) بدل اشتمال، والضمير عائد إلى: كل شيء، وهذا هو الوجه المشهور عند النحاة.

الثاني: أنه بدل كل من كل، والضمير راجع إلى الله سبحانه، ومعنى (أحسن) حسن؛ لأنه ما من شيء إلا وهو مخلوق على ما تقتضيه الحكمة فكل المخلوقات حسنة.

الثالث: أن يكون (كل شيء) هو المفعول الأول، وخَلْقَهُ هو المفعول الثاني، على تضمين أحسن معنى أعطى، والمعنى: أعطى كل شيء خلقه الذي خصه به، وقيل: على تضمينه معنى ألهم. قال الفراء: ألهم خلقه كل شيء يحتاجون إليه.

الرابع: أنه منصوب على المصدر المؤكد لمضمون الجملة أي خلقه خلقاً كقوله: صُنْعَ اللهِ، وهذا قول سيبويه، والضمير يعود إلى الله سبحانه.

والخامس: أنه منصوب بنزع الخافض، والمعنى: أحسن كل شيء في خلقه، ومعنى الآية أنه أتقن وأحكم خلق مخلوقاته، فبعض المخلوقات -وإن لم تكن حسنة في نفسها- فهي متقنة محكمة، فيكون هذه الآية معناها معنى أعطى كل شيء خلقه أي: لم يخلق الإنسان على خلق البهيمة ولا خلق البهيمة على خلق الإنسان. وقيل هو عموم في اللفظ خصوص في المعنى، أي أحسن خلق كل شيء حسن. وقال ابن عباس: أما رأيت القردة ليست بحسنة، ولكنه أحكم خلقها. وعنه في الآية قال: أما آنست القردة ليست بحسنة، ولكنه أحكم خلقها، وقال: خلقه: صورته. وقال أحسن كل شيء القبيح والحسن، والعقارب، والحيات، وكل شيء مما خلق، وغيره لا يحسن شيئاًً من ذلك.

وأخرج الطبراني عن أبي أمامة قال: بينما نحن مع رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذ لقينا عمرو بن زرارة الأنصاري في حلة قد أسبل، فأخذ النبي - صلى الله عليه وسلم - بناحية ثوبه، فقال يا رسول الله إني أحمش الساقين؛ فقال رسول الله - صلى الله عليه وسلم - " يا عمرو ابن زرارة إن الله عز وجل قد أحسن كل شيء يا عمرو إن الله لا يحب المسبلين ". وأخرج أحمد والطبراني عن الشريد بن سويد قال: " أبصر النبي - صلى الله عليه وسلم - رجلاً قد أسبل إزاره فقال ارفع إزارك، فقال: يا رسول الله إني أحنف تصطك ركبتاي، فقال: ارفع إزارك كل خلق الله حسن ".

(وبدأ خلق الإنسان) يعني آدم خلقه (من طين) فصار على صورة بديعة، وشكل بديع حسن

﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ أي أتقن جميع المخلوقات، وقرئ بإسكان اللام على البدل ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلإِنْسَانِ مِن طِينٍ﴾ يعني آدم عليه السلام.

﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ مِن طِينٍ﴾ ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلالَةٍ مِن ماءٍ مَهِينٍ﴾ ﴿ثُمَّ سَوّاهُ ونَفَخَ فِيهِ مِن رُوحِهِ وجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأبْصارَ والأفْئِدَةَ قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ﴾

خَبَرٌ آخَرُ عَنِ اسْمِ الإشارَةِ أوْ وصْفٌ آخَرُ لِـ ”عالِمُ الغَيْبِ“، وهو ارْتِقاءٌ في الِاسْتِدْلالِ مَشُوبٌ بِامْتِنانٍ عَلى النّاسِ أنْ أحْسَنَ خَلْقَهم في جُمْلَةِ إحْسانِ خَلْقِ كُلِّ شَيْءٍ وبِتَخْصِيصِ خَلْقِ الإنْسانِ بِالذِّكْرِ. والمَقْصُودُ: أنَّهُ الَّذِي خَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ - وخاصَّةً الإنْسانَ - خَلْقًا بَعْدُ أنْ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا، وأخْرَجَ أصْلَهُ مِن تُرابٍ ثُمَّ كَوَّنَ فِيهِ نِظامَ النَّسْلِ مِن ماءٍ، فَكَيْفَ تُعْجِزُهُ إعادَةُ أجْزائِهِ.

والإحْسانُ: جَعْلُ الشَّيْءِ حَسَنًا، أيْ مَحْمُودًا غَيْرَ مَعِيبٍ، وذَلِكَ بِأنْ يَكُونَ وافِيًا بِالمَقْصُودِ مِنهُ فَإنَّكَ إذا تَأمَّلْتَ الأشْياءَ رَأيْتَها مَصْنُوعَةً عَلى ما يَنْبَغِي، فَصَلابَةُ الأرْضِ مَثَلًا لِلسَّيْرِ عَلَيْها، ورِقَّةُ الهَواءِ لِيَسْهُلَ انْتِشاقُهُ لِلتَّنَفُّسِ، وتَوَجُّهُ لَهِيبِ النّارِ إلى فَوْقُ لِأنَّها لَوْ كانَتْ مِثْلَ الماءِ تَلْتَهِبُ يَمِينًا وشِمالًا لَكَثُرَتِ الحَرائِقُ فَأمّا الهَواءُ فَلا يَقْبَلُ الِاحْتِراقَ.

وقَوْلُهُ (خَلَقَهُ) قَرَأهُ

نافِعٌ

وعاصِمٌ

وحَمْزَةُ

والكِسائِيُّ

وخَلَفٌ

بِصِيغَةِ فِعْلِ المُضِيِّ عَلى أنَّ الجُمْلَةَ صِفَةٌ لِـ ”شَيْءٍ“ أيْ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ المَوْجُوداتِ الَّتِي خَلَقَها وهم يَعْرِفُونَ كَثِيرًا مِنها.

وقَرَأهُ الباقُونَ بِسُكُونِ اللّامِ عَلى أنَّهُ اسْمٌ هو بَدَلٌ مِن ”كُلَّ شَيْءٍ“ بَدَلَ اشْتِمالٍ.

صفحة ٢١٦

والإنْسانُ أُرِيدَ بِهِ الجِنْسُ، وبَدْءُ خَلْقِهِ هو خَلْقُ أصْلِهِ آدَمَ كَما في قَوْلِهِ تَعالى: ﴿ولَقَدْ خَلَقْناكم ثُمَّ صَوَّرْناكم ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ [الأعراف: ١١]، أيْ خَلَقْنا أباكم ثُمَّ صَوَّرْناهُ ثُمَّ قُلْنا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ. ويَدُلُّ عَلى هَذا المَعْنى هُنا قَوْلُهُ ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلالَةٍ﴾ فَإنَّ ذَلِكَ بُدِئَ مِن أوَّلِ نَسْلٍ لِآدَمَ وحَوّاءَ، وقَدْ تَقَدَّمَ خَلْقُ آدَمَ في سُورَةِ البَقَرَةِ. ومِن في قَوْلِهِ ”مِن طِينٍ“ ابْتِدائِيَّةٌ.

والنَّسْلُ: الأبْناءُ والذُّرِّيَّةُ. سُمِّيَ نَسْلًا لِأنَّهُ يَنْسَلُّ، أيْ يَنْفَصِلُ مِن أصْلِهِ وهو مَأْخُوذٌ مِن نَسَلَ الصُّوفُ والوَبَرُ إذا سَقَطَ عَنْ جِلْدِ الحَيَوانِ، وهو مِن بابَيْ كَتَبَ وضَرَبَ.

و”مِن“ في قَوْلِهِ ”مِن سُلالَةٍ“ ابْتِدائِيَّةٌ. وسُمِّيَتِ النُّطْفَةُ الَّتِي يَتَقَوَّمُ مِنها تَكْوِينُ الجَنِينِ سُلالَةً كَما في الآيَةِ لِأنَّها تَنْفَصِلُ عَنِ الرَّجُلِ، فَقَوْلُهُ ”مِن ماءٍ مَهِينٍ“ بَيانٌ لِـ ”سُلالَةٍ“ . و”مِن“ بَيانِيَّةٌ، فالسُّلالَةُ هي الماءُ المَهِينُ، هَذا هو الظّاهِرُ لِمُتَعارَفِ النّاسِ؛ ولَكِنْ في الآيَةِ إيماءٌ عِلْمِيٌّ لَمْ يُدْرِكْهُ النّاسُ إلّا في هَذا العَصْرِ وهو أنَّ النُّطْفَةَ يَتَوَقَّفُ تَكَوُّنُ الجَنِينِ عَلَيْها لِأنَّهُ يَتَكَوَّنُ مِن ذَرّاتٍ فِيها تَخْتَلِطُ مَعَ سُلالَةٍ مِنَ المَرْأةِ وما زادَ عَلى ذَلِكَ يَذْهَبُ فَضْلُهُ، فالسُّلالَةُ الَّتِي تَنْفَرِزُ مِنَ الماءِ المَهِينِ هي النَّسْلُ لا جَمِيعُ الماءِ المَهِينِ، فَتَكُونُ ”مِن“ في قَوْلِهِ ”مِن ماءٍ مَهِينٍ“ لِلتَّبْعِيضِ أوْ لِلِابْتِداءِ.

والمَهِينُ: الشَّيْءُ المُمْتَهَنُ الَّذِي لا يُعْبَأُ بِهِ. والغَرَضُ مِن إجْراءِ هَذا الوَصْفِ عَلَيْهِ الِاعْتِبارُ بِنِظامِ التَّكْوِينِ إذْ جَعَلَ اللَّهُ تَكْوِينَ هَذا الجِنْسِ المُكْتَمِلِ التَّرْكِيبِ العَجِيبِ الآثارِ مِن نَوْعِ ماءٍ مِهْراقٍ لا يُعْبَأُ بِهِ ولا يُصانُ.

والتَّسْوِيَةُ: التَّقْوِيمُ، قالَ تَعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنا الإنْسانَ في أحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التين: ٤]، والضَّمِيرُ المَنصُوبُ في ”سَوّاهُ“ عائِدٌ إلى ”نَسْلِهِ“ لِأنَّهُ أقْرَبُ مَذْكُورٍ ولِأنَّهُ ظاهِرُ العَطْفِ بِـ ”ثُمَّ“ وإنْ كانَ آدَمُ قَدْ سُوِّيَ ونُفِخَ فِيهِ مِنَ الرُّوحِ، قالَ تَعالى:

صفحة ٢١٧

وإضافَةُ الرُّوحِ إلى ضَمِيرِ الجَلالَةِ لِلتَّنْوِيهِ بِذَلِكَ السِّرِّ العَجِيبِ الَّذِي لا يَعْلَمُ تَكْوِينَهُ إلّا هو تَعالى، فالإضافَةُ تُفِيدُ أنَّهُ مِن أشَدِّ المَخْلُوقاتِ اخْتِصاصًا بِاللَّهِ تَعالى وإلّا فالمَخْلُوقاتُ كُلُّها لِلَّهِ.

والنَّفْخُ: تَمْثِيلٌ لِسَرَيانِ اللَّطِيفَةِ الرُّوحانِيَّةِ في الكَثِيفَةِ الجَسَدِيَّةِ مَعَ سُرْعَةِ الإيداعِ، وقَدْ تَقَدَّمَ في قَوْلِهِ تَعالى: ﴿فَإذا سَوَّيْتُهُ ونَفَخْتُ فِيهِ مِن رُوحِي﴾ [الحجر: ٢٩] في سُورَةِ الحِجْرِ.

والِانْتِقالُ مِنَ الغَيْبَةِ إلى الخِطابِ في قَوْلِهِ ”وجَعَلَ لَكُمُ“ التِفاتٌ لِأنَّ المُخاطَبِينَ مِن أفْرادِ النّاسِ وجَعْلَ السَّمْعِ والأبْصارِ والأفْئِدَةِ لِلنّاسِ كُلِّهِمْ غَيْرُ خاصٍّ بِالمُخاطَبِينَ فَلَمّا انْتَهَضَ الِاسْتِدْلالُ عَلى عَظِيمِ القُدْرَةِ وإتْقانِ المُرادِ مِنَ المَصْنُوعاتِ المُتَحَدَّثِ عَنْهم بِطَرِيقَةِ الغَيْبَةِ الشّامِلِ لِلْمُخاطَبِينَ وغَيْرِهِمْ ناسَبَ أنْ يُلْتَفَتَ إلى الحاضِرِينَ بِنَقْلِ الكَلامِ إلى الخِطابِ لِأنَّهُ آثَرُ بِالِامْتِنانِ وأسْعَدُ بِما يَرِدُ بَعْدَهُ مِنَ التَّعْرِيضِ بِالتَّوْبِيخِ في قَوْلِهِ ”قَلِيلًا ما تَشْكُرُونَ“ . والِامْتِنانُ بِقُوى الحَواسِّ وقُوى العَقْلِ أقْوى مِنَ الِامْتِنانِ بِالخَلْقِ وتَسْوِيَتِهِ لِأنَّ الِانْتِفاعَ بِالحَواسِّ والإدْراكِ مُتَكَرِّرٌ مُتَجَدِّدٌ فَهو مَحْسُوسٌ بِخِلافِ التَّكْوِينِ والتَّقْوِيمِ فَهو مُحْتاجٌ إلى النَّظَرِ في آثارِهِ.

والعُدُولُ عَنْ أنْ يُقالَ: وجَعَلَكم سامِعِينَ مُبْصِرِينَ عالِمِينَ إلى ﴿وجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأبْصارَ والأفْئِدَةَ﴾ لِأنَّ ذَلِكَ أعْرَقُ في الفَصاحَةِ، ولِما تُؤْذِنُ بِهِ اللّامُ مِن زِيادَةِ المِنَّةِ في هَذا الجَعْلِ إذْ كانَ جَعْلًا لِفائِدَتِهِمْ ولِأجْلِهِمْ، ولِما في تَعْلِيقِ الأجْناسِ مِنَ السَّمْعِ والأبْصارِ والأفْئِدَةِ بِفِعْلِ الجَعْلِ مِنَ الرَّوْعَةِ والجَلالِ في تَمَكُّنِ التَّصَرُّفِ، ولِأنَّ كَلِمَةَ الأفْئِدَةِ أجْمَعُ مِن كَلِمَةِ عاقِلِينَ لِأنَّ الفُؤادَ يَشْمَلُ الحَواسَّ الباطِنَةَ كُلَّها والعَقْلُ بَعْضٌ مِنها.

وأفْرَدَ السَّمْعَ لِأنَّهُ مَصْدَرٌ لا يُجْمَعُ، وجَمَعَ الأبْصارَ والأفْئِدَةَ بِاعْتِبارِ تَعَدُّدِ النّاسِ.

وتَقْدِيمُ السَّمْعِ عَلى البَصَرِ تَقَدَّمَ وجْهُهُ عِنْدَ قَوْلِهِ تَعالى: ﴿خَتَمَ اللَّهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وعَلى سَمْعِهِمْ وعَلى أبْصارِهِمْ غِشاوَةٌ﴾ [البقرة: ٧]

صفحة ٢١٨

و”قَلِيلًا“ اسْمُ فاعِلٍ مُنْتَصِبٌ عَلى الحالِ مِن ضَمِيرِ ”لَكم“، و”ما تَشْكُرُونَ“ في تَأْوِيلِ مَصْدَرٍ وهو مُرْتَفِعٌ عَلى الفاعِلِيَّةِ بِـ ”قَلِيلًا“، أيْ: أنْعَمَ عَلَيْكم بِهَذِهِ النِّعَمِ الجَلِيلَةِ وحالُكم قِلَّةُ الشُّكْرِ. ثُمَّ يَجُوزُ أنْ يَكُونَ قَلِيلًا مُسْتَعْمَلًا في حَقِيقَتِهِ وهي كَوْنُ الشَّيْءِ حاصِلًا ولَكِنَّهُ غَيْرُ كَثِيرٍ. ويَجُوزُ أنْ يَكُونَ كِنايَةً عَنِ العَدَمِ كَقَوْلِهِ تَعالى ”﴿فَلا يُؤْمِنُونَ إلّا قَلِيلًا﴾ [النساء: ١٥٥]“ . وعَلى الوَجْهَيْنِ يَحْصُلُ التَّوْبِيخُ لِأنَّ النِّعَمَ المُسْتَحِقَّةَ لِلشُّكْرِ وافِرَةٌ دائِمَةٌ فالتَّقْصِيرُ في شُكْرِها وعَدَمُ الشُّكْرِ سَواءٌ.

قوله: {الذي أَحْسَنَ} : يجوزُ أَنْ يكونَ تابعاً لِما قبله في قراءتَيْ الرفع والخفض، وأن يكونَ خبراً آخرَ، وأَنْ يكونَ خبرَ مبتدأ مضمرٍ، وأن يكونَ منصوباً على المدح.

قوله: «خَلَقَه» قرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن عامر بسكونِ اللام. والباقون بفتحها. فأمَّا الأُولى ففيها أوجهٌ، أحدُها: أن يكونَ «خَلْقَه» بدلاً مِنْ «كلَّ شيء» بدلَ اشتمالٍ مِنْ «كلَّ شيءٍ» ، والضميرُ عائدٌ على كل شيء. وهذا هو المشهورُ المتداوَلُ. الثاني: أنه بدلُ كلٍ مِنْ كل، والضميرُ على هذا عائدٌ على الباري تعالى. ومعنى «أحسن» : /حَسَّن؛ لأنه ما مِنْ شيءٍ خَلَقَه إلاَّ وهو مُرَتَّبٌ على ما تَقْتَضيه الحكمةُ، فالمخلوقاتُ كلُّها حسنةٌ. الثالث: أن يكونَ «كلَّ شيءٍ» مفعولاً أول، و «خَلْقَه» مفعولاً ثانياً على أَنْ يُضَمَّن «أحسَنَ» معنى أَعْطى وأَلْهَمَ. قال مجاهد: «أعطى كلَّ جنسٍ شكله» . والمعنى: خَلَقَ كلَّ شيءٍ على شكلِه الذي خصَّه به. الرابع: أن يكون «كلَّ شيء» مفعولاً ثانياً قُدِّم، و «خَلْقَه» مفعولاً أول أُخِّر، على أَنْ يُضَمَّنَ «أَحْسَنَ» معنى أَلْهَمَ وعَرَّف. قال الفراء: «ألهم كلَّ شيءٍ خَلْقَه فيما يحتاجون إليه فيكونُ أَعْلَمهم ذلك» . قلت: وأبو البقاء ضَمَّن أحسنَ معنى عَرَّف. وأَعْرَبَ على نحوِ ما تقدَّم، إلاَّ أنه لا بُدَّ أن يُجْعَلَ الضميرُ لله تعالى، ويُجعلَ الخَلْقُ بمعنى المَخْلوق أي: عَرَّف مخلوقاتِه كلَّ شيءٍ يحتاجون إليه، فيَؤول المعنى إلى معنى قولِه: {أعطى كُلَّ شَيءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هدى} [طه: 50] .

الخامس: أن تعودَ الهاء [على الله تعالى] وأَنْ يكون «خَلْقَه» منصوباً على المصدرِ المؤكِّدِ لمضمون الجملةِ كقولِه: {صُنْعَ الله} [النمل: 88] ، وهو مذهبُ سيبويه أي: خَلَقَه خَلْقاً. ورُجِّحَ على بدلِ الاشتمال: بأنَّ فيه إضافةَ المصدرِ إلى فاعِله، وهو أكثرُ مِنْ إضافتِه إلى المفعول، وبأنه أبلغُ في الامتنانِ لأنه إذا قال: {أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ} كان أبلغَ مِنْ «أَحْسَنَ خَلْقَ كلِّ شيء» ؛ لأنه قد يَحْسُنُ الخلقُ - وهو المحاولةُ - ولا يكون الشيء في نفسِه حَسَناً. وإذا قال: أحسنَ كلَّ شيْءٍ اقتضى أنَّ كلَّ شيءٍ خَلَقَه حَسَنٌ، بمعنى أنه وَضَعَ كلَّ شيءٍ في موضعِه.

وأمَّا القراءةُ الثانية ف «خَلَقَ» فيها فعلٌ ماضٍ، والجملةُ صفةٌ للمضافِ أو المضافِ إليه، فتكونُ منصوبةَ المحلِّ أو مجرورتَه.

قوله: «وَبَدَأ» العامَّةُ على الهمزِ. وقرأ الزهريُّ «بدا» بألفٍ خالصةٍ، وهو خارجٌ عن قياسِ تخفيفِها، إذ قياسُه بينَ بينَ. على أن الأخفش حكى « قَرَيْتُ» وجوَّز الشيخ أن يكونَ مِنْ لغةِ الأنصار. يقولون في بدأ: «بَدِي» يكسِرون الدالَ وبعدها ياءٌ، كقولِ عبدِ الله بن رواحة الأنصاري:

3669 - بسمِ الإِلهِ وبه بَدِيْنا ... ولو عَبَدْنا غيرَه شَقِيْنا

قال: «وطيِّئٌ تقول في بَقِي: بَقَا» . قال: «فاحتمل أَنْ تكونَ قراءةُ الزهري من هذه اللغةِ، أصلُه بَدِي، ثم صار بدا» . قلت: فتكون القراءةُ مركبةً مِنْ لغتَيْن.

﴿أَحۡسَنَ كُلَّ شَيۡءٍ﴾: أحْكَمَهُ وأَتْقَنَهُ.

﴿طِينࣲ﴾: تُرابٍ.

﴿الذي أحسن كلَّ شيء خلقه﴾ أَيْ: أتقنه وأحكمه ﴿وبدأ خلق الإنسان من طين﴾ آدم عليه السَّلام

﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ خِلْقَةً مُوَفِّرًا عَلَيْهِ ما يَسْتَعِدُّ لَهُ ويَلِيقُ بِهِ عَلى وفْقِ الحِكْمَةِ والمَصْلَحَةِ، وخَلَقَهُ بَدَلٌ مِن ( كُلَّ ) بَدَلَ الِاشْتِمالِ وقُلْ عَلِمَ كَيْفَ يَخْلُقُهُ مِن قَوْلِهِمْ قِيمَةُ المَرْءِ ما يُحْسِنُهُ أيْ يَحْسُنُ مَعْرِفَتُهُ، و ( خَلَقَهُ ) مَفْعُولٌ ثانٍ. وقَرَأ نافِعٌ والكُوفِيُّونَ بِفَتْحِ اللّامِ عَلى الوَصْفِ فالشَّيْءُ عَلى الأوَّلِ مَخْصُوصٌ بِمُنْفَصِلٍ وعَلى الثّانِي بِمُتَّصِلٍ. ﴿وَبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾ يَعْنِي آدَمَ. ﴿مِن طِينٍ﴾ .

﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ ذُرِّيَّتَهُ سُمِّيَتْ بِذَلِكَ لِأنَّها تَنْسَلُّ مِنهُ أيْ تَنْفَصِلُ. ﴿مِن سُلالَةٍ مِن ماءٍ مَهِينٍ﴾ مُمْتَهَنٍ.

﴿ثُمَّ سَوّاهُ﴾ قَوَّمَّهُ بِتَصْوِيرِ أعْضائِهِ عَلى ما يَنْبَغِي. ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُوحِهِ﴾ إضافَةً إلى نَفْسِهِ تَشْرِيفًا لَهُ وإشْعارًا بِأنَّهُ خَلْقٌ عَجِيبٌ، وأنَّ لَهُ شَأْنًا لَهُ مُناسَبَةٌ ما إلى الحَضْرَةِ الرُّبُوبِيَّةِ ولِأجْلِهِ قِيلَ مَن عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ. ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأبْصارَ والأفْئِدَةَ﴾ خُصُوصًا لِتَسْمَعُوا وتُبْصِرُوا وتَعْقِلُوا. ﴿قَلِيلا ما تَشْكُرُونَ﴾ تَشْكُرُونَ شُكْرًا قَلِيلًا.

﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾ يَعْنِي: آدم

﴿الَّذِي﴾ صِفَتُهُ،

﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ أيْ: حَسَّنَهُ، لِأنَّ كُلَّ شَيْءٍ مُرَتَّبٌ عَلى ما اقْتَضَتْهُ الحِكْمَةُ،

﴿خَلَقَهُ﴾، كُوفِيٌّ ونافِعٌ وسَهْلٌ عَلى الوَصْفِ، أيْ: "كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ فَقَدْ أحْسَنَ خَلْقَهُ"، غَيْرُهم عَلى البَدَلِ أيْ: "أحْسَنَ خَلْقَ كُلِّ شَيْءٍ"،

﴿وَبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾، آدَمَ،

﴿مِن طِينٍ﴾

﴿ٱلَّذِیۤ أَحۡسَنَ كُلَّ شَیۡءٍ خَلَقَهُۥۖ﴾ - قراءات

﴿ٱلَّذِیۤ أَحۡسَنَ كُلَّ شَیۡءٍ خَلَقَهُۥۖ﴾ - تفسير الآية

﴿ٱلَّذِیۤ أَحۡسَنَ كُلَّ شَیۡءٍ خَلَقَهُۥۖ﴾ - آثار متعلقة بالآية

﴿وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَـٰنِ مِن طِینࣲ ۝٧﴾ - تفسير

قَوْلُهُ تَعالى: ﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ الآياتِ.

أخْرَجَ ابْنُ أبِي شَيْبَةَ، والحَكِيمُ التِّرْمِذِيُّ في ”نَوادِرِ الأُصُولِ“، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ، أنَّهُ كانَ يَقْرَؤُها: ﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قالَ: أما إنَّ اسْتَ القِرَدَةِ لَيْسَتْ بِحَسَنَةٍ، ولَكِنَّهُ أحْكَمَ خَلْقَها.

وأخْرَجَ ابْنُ أبِي حاتِمٍ عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ «عَنِ النَّبِيِّ ﷺ في قَوْلِهِ: ﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قالَ: «أما إنَّ اسْتَ القِرَدَةِ لَيْسَ بِحَسَنَةٍ، ولَكِنَّهُ أحْكَمَ خَلْقَها»» .

وأخْرَجَ ابْنُ أبِي حاتِمٍ عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ في قَوْلِهِ: ﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قالَ: صُورَتَهُ.

وأخْرَجَ ابْنُ أبِي حاتِمٍ عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ في قَوْلِهِ: ﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ فَجَعَلَ الكَلْبَ في خَلْقِهِ حَسَنًا.

(p-٦٧٩)وأخْرَجَ ابْنُ أبِي حاتِمٍ عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ في قَوْلِهِ: ﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قالَ: أحْسَنَ خَلْقَ كُلِّ شَيْءٍ، القَبِيحِ والحَسَنِ، والعَقارِبِ والحَيّاتِ، وكُلِّ شَيْءٍ مِمّا خَلَقَ، وغَيْرُهُ لا يُحْسِنُ شَيْئًا مِن ذَلِكَ.

وأخْرَجَ الفِرْيابِيُّ، وابْنُ أبِي شَيْبَةَ، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، وابْنُ أبِي حاتِمٍ، عَنْ مُجاهِدٍ في قَوْلِهِ: ﴿أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قالَ: أتْقَنَ، لَمْ يُرَكِّبِ الإنْسانَ في صُورَةِ الحِمارِ، ولا الحِمارَ في صُورَةِ الإنْسانِ.

وأخْرَجَ الطَّبَرانِيُّ عَنْ أبِي أُمامَةَ قالَ: «بَيْنَما نَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ إذْ لَحِقَنا عَمْرُو بْنُ زُرارَةَ الأنْصارِيُّ في حُلَّةٍ قَدْ أسْبَلَ، فَأخَذَ النَّبِيُّ ﷺ بِناحِيَةِ ثَوْبِهِ، فَقالَ: يا رَسُولَ اللَّهِ، إنِّي أحْمَشُ السّاقَيْنِ. فَقالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «يا عَمْرُو بْنَ زُرارَةَ، إنَّ اللَّهَ أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ، يا عَمْرُو بْنَ زُرارَةَ، إنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ المُسْبِلِينَ»» .

وأخْرَجَ أحْمَدُ، والطَّبَرانِيُّ، عَنِ الشَّرِيدِ بْنِ سُوِيدٍ قالَ: «أبْصَرَ النَّبِيُّ ﷺ رَجُلًا قَدْ أسْبَلَ إزارَهُ فَقالَ لَهُ: «ارْفَعْ إزارَكَ» . فَقالَ: يا رَسُولَ اللَّهِ، إنِّي أحْنَفُ (p-٦٨٠)تَصْطَكُّ رُكْبَتايَ. قالَ: «ارْفَعْ إزارَكَ، كُلُّ خَلْقِ اللَّهِ حَسَنٌ»» .

وأخْرَجَ الفِرْيابِيُّ، وابْنُ أبِي شَيْبَةَ، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، عَنْ مُجاهِدٍ في قَوْلِهِ: ﴿وبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ مِن طِينٍ﴾ قالَ: آدَمَ، ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ قالَ: ولَدَهُ، ﴿مِن سُلالَةٍ﴾ مِن بَنِي آدَمَ، ﴿مِن ماءٍ مَهِينٍ﴾ قالَ: ضَعِيفٍ؛ نُطْفَةِ الرَّجُلِ.

وأخْرَجَ عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، وابْنُ أبِي حاتِمٍ، عَنْ قَتادَةَ في قَوْلِهِ: ﴿وبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾ وهو آدَمُ ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ قالَ: ذُرِّيَّتَهُ، ﴿مِن سُلالَةٍ﴾ هي الماءُ، ﴿ثُمَّ سَوّاهُ﴾ يَعْنِي ذُرِّيَّتَهُ.

وأخْرَجَ ابْنُ أبِي شَيْبَةَ، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، عَنِ ابْنِ عَبّاسٍ في قَوْلِهِ: ﴿مِن سُلالَةٍ﴾ قالَ: صَفْوِ الماءِ.

وأخْرَجَ عَبْدُ الرَّزّاقِ، وابْنُ المُنْذِرِ، عَنْ قَتادَةَ في قَوْلِهِ: ﴿مِن سُلالَةٍ﴾ قالَ: ماءٍ يُسَلُّ مِنَ الإنْسانِ، ﴿مِن ماءٍ مَهِينٍ﴾ قالَ: ضَعِيفٍ.

(p-٦٨١)وأخْرَجَ الفِرْيابِيُّ، وابْنُ أبِي شَيْبَةَ، وابْنُ جَرِيرٍ، وابْنُ المُنْذِرِ، وابْنُ أبِي حاتِمٍ، عَنْ مُجاهِدٍ في قَوْلِهِ: ﴿أإذا ضَلَلْنا﴾ قالَ: هَلَكْنا.

وأخْرَجَ ابْنُ المُنْذِرِ، عَنِ ابْنِ جُرَيْجٍ، عَنْ عَطاءِ بْنِ أبِي رَباحٍ، أنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عَبّاسٍ يَقُولُ: ﴿أإذا ضَلَلْنا﴾ ؟ لا، ولَكِنْ (صَلَلْنا) . ﴿أإنّا لَفي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾: كَيْفَ نُعادُ ونَرْجِعُ كَما كُنّا؟ وأُخْبِرْتُ أنَّ الَّذِي قالَ: ﴿أإذا ضَلَلْنا﴾ أُبَيُّ بْنُ خَلَفٍ.

ولَمّا ذَكَرَ صِفَةَ الرَّحِيمِيَّةِ صَرِيحًا لِاقْتِضاءِ المَقامِ إيّاها، أشارَ إلى صِفَةِ الرَّحْمانِيَّةِ فَقالَ: ﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾ ولَمّا كانَ هَذا الإحْسانُ عامًّا، خَصَّهُ بِأنْ وصَفَهُ - عَلى قِراءَةِ المَدَنِيِّ والكُوفِيِّ - بِقَوْلِهِ: ﴿خَلَقَهُ﴾ فَبَيَّنَ أنَّ ذَلِكَ بِالإتْقانِ والإحْكامِ، كَما فَسَّرَ بِهِ ابْنُ عَبّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُما مِن حَيْثُ التَّشْكِيلُ والتَّصْوِيرُ، وشَقُّ المَشاعِرِ، وتَهْيِئَةُ المَدارِكِ، وإفاضَةُ (p-٢٤٤)المَعانِي، مَعَ المُفاوَتَةِ في جَمِيعِ ذَلِكَ، وإلى هَذا أشارَ الإبْدالُ في قِراءَةِ الباقِينَ، وعَبَّرَ بِالحُسْنِ لِأنَّ ما كانَ عَلى وجْهِ الحِكْمَةِ كانَ حَسَنًا وإنْ رَآهُ الجاهِلُ القاصِرُ قَبِيحًا.

ولَمّا كانَ الحَيَوانُ أشْرَفَ الأجْناسِ، وكانَ الإنْسانُ أشْرَفَهُ، خَصَّهُ بِالذِّكْرِ لِيَقُومَ دَلِيلُ الوَحْدانِيَّةِ بِالأنْفُسِ كَما قامَ قَبْلُ بِالآفاقِ، فَقالَ دالًّا عَلى البَعْثِ: ﴿وبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾ أيِ الَّذِي هو المَقْصُودُ الأوَّلُ بِالخِطابِ بِهَذا القُرْآنِ ﴿مِن طِينٍ﴾ أيْ مِمّا لَيْسَ لَهُ أصْلٌ في الحَياةِ بِخَلْقِ آدَمَ عَلَيْهِ السَّلامُ مِنهُ.

﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ خَبَرٌ آخَرُ، أوْ نُصِبَ عَلى المَدْحِ، أيْ: حَسَّنَ كُلَّ مَخْلُوقٍ خَلَقَهُ إذْ ما مِن مَخْلُوقٍ خَلَقَهُ إلّا وهو مُرَتَّبٌ عَلى ما تَقْتَضِيهِ الحِكْمَةُ وأوْجَبَتْهُ المَصْلَحَةُ، فَجَمِيعُ المَخْلُوقاتِ حَسَنَةٌ، وإنْ تَفاوَتَتْ إلى حَسَنٍ وأحْسَنَ، كَما قالَ تَعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنا الإنْسانَ في أحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ . وقِيلَ: عُلِمَ كَيْفَ يَخْلُقُهُ مِن قَوْلِهِ: قِيمَةُ المَرْءِ ما يُحْسِنُ، أيْ: يُحْسِنُ مَعْرِفَتَهُ. أيْ: يَعْرِفُهُ مَعْرِفَةً حَسَنَةً بِتَحْقِيقٍ وإيقانٍ. وقُرِئَ: (خَلَقَهُ) عَلى أنَّهُ بَدَلُ اشْتِمالٍ مِن «كُلَّ شَيْءٍ». والضَّمِيرُ لِلْمُبْدَلِ مِنهُ، أيْ: حَسَّنَ خَلْقَ كُلِّ شَيْءٍ، وقِيلَ: بَدَلُ الكُلِّ عَلى أنَّ الضَّمِيرَ لِلَّهِ تَعالى. والخَلْقُ بِمَعْنى المَخْلُوقِ، أيْ: حَسَّنَ كُلَّ مَخْلُوقاتِهِ. وقِيلَ: هو مَفْعُولٌ ثانٍ لِ "أحْسَنَ" عَلى تَضْمِينِهِ مَعْنى أعْطى، أيْ: أعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ اللّائِقَ بِهِ بِطَرِيقِ الإحْسانِ والتَّفَضُّلِ، وقِيلَ: هو مَفْعُولُهُ الأوَّلُ و "كُلَّ شَيْءٍ" مَفْعُولُهُ الثّانِي، و "الخَلْقُ" بِمَعْنى المَخْلُوقِ، وضَمِيرُهُ لِلَّهِ سُبْحانَهُ عَلى تَضْمِينِ الإحْسانِ مَعْنى الإلْهامِ والتَّعْرِيفِ. والمَعْنى: ألْهَمَ خَلْقَهُ كُلَّ شَيْءٍ مِمّا يَحْتاجُونَ إلَيْهِ. وقالَ أبُو البَقاءِ: عَرَّفَ مَخْلُوقاتِهِ كُلَّ شَيْءٍ يَحْتاجُونَ إلَيْهِ فَيَؤُولُ إلى مَعْنى قَوْلِهِ تَعالى: ﴿الَّذِي أعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى﴾ ﴿وَبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾ مِن بَيْنِ جَمِيعِ المَخْلُوقاتِ ﴿مِن طِينٍ﴾ . عَلى وجْهٍ بَدِيعٍ تَحارُ العُقُولُ في فَهْمِهِ حَيْثُ بَرَأ آدَمَ عَلَيْهِ السَّلامُ عَلى فِطْرَةٍ عَجِيبَةٍ مُنْطَوِيَةٍ عَلى فِطْرَةِ سائِرِ أفْرادِ الجِنْسِ انْطِواءً إجْمالِيًّا، مُسْتَتْبِعًا لِخُرُوجِ كُلِّ فَرْدٍ مِنها مِنَ القُوَّةِ إلى الفِعْلِ بِحَسَبِ اسْتِعْداداتِها المُتَفاوِتَةِ قُرْبًا وبُعْدًا، كَما يُنْبِئُ عَنْهُ قَوْلُهُ تَعالى:

قَوْلُهُ تَعالى: ﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ فِيهِ خَمْسَةُ تَأْوِيلاتٍ:

(p-٣٥٥)أحَدُها: أنَّهُ جَعَلَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ حَسَنًا حَتّى جَعَلَ الكَلْبَ في خَلْقِهِ حَسَنًا، قالَهُ ابْنُ عَبّاسٍ.

الثّانِي: أحْكَمَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ حَتّى أتْقَنَهُ، قالَهُ مُجاهِدٌ.

الثّالِثُ: أحْسَنَ إلى كُلِّ شَيْءٍ خُلِقَ فَكانَ خَلْقُهُ لَهُ إحْسانًا، قالَهُ عَلِيُّ بْنُ عِيسى.

الرّابِعُ: ألْهَمَ ما خَلَقَهُ ما يَحْتاجُونَ إلَيْهِ حَتّى عَلِمُوهُ مِن قَوْلِهِمْ فُلانٌ يُحْسِنُ كَذا أيْ يَعْلَمُهُ.

الخامِسُ: أعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ ما يَحْتاجُ إلَيْهِ ثُمَّ هَداهُ إلَيْهِ، رَواهُ حَمِيدُ بْنُ قَيْسٍ.

وَيَحْتَمِلُ سادِسًا: أنَّهُ عَرَفَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وأحْسَنَهُ مِن غَيْرِ تَعَلُّمٍ ولا سَبْقِ مِثالٍ حَتّى ظَهَرَتْ فِيهِ القُدْرَةُ وبانَتْ فِيهِ الحِكْمَةُ.

﴿وَبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ مِن طِينٍ﴾ يَعْنِي آدَمَ، رَوى عَوْنٌ عَنْ أبِي زُهَيْرٍ عَنْ أبِي مُوسى عَنِ النَّبِيِّ ﷺ: «أنَّ اللَّهَ عَزَّ وجَلَّ خَلَقَ آدَمَ مِن قَبْضَةٍ قَبَضَها مِن جَمِيعِ الأرْضِ فَجاءَ بَنُوهُ عَلى ألْوانِ الأرْضِ مِنهُمُ الأبْيَضُ والأحْمَرُ وبَيْنَ ذَلِكَ والسَّهْلُ والحَزِنُ والخَبِيثُ والطَّيِّبُ وبَيْنَ ذَلِكَ.

»

(p-٣٥٦)﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ أيْ ذُرِّيَّتَهُ ﴿مِن سُلالَةٍ﴾ لِانْسِلالِهِ مِن صُلْبِهِ ﴿مِن ماءٍ مَهِينٍ﴾ قالَ مُجاهِدٌ: ضَعِيفٍ.

قَوْلُهُ تَعالى: ﴿ثُمَّ سَوّاهُ﴾ فِيهِ وجْهانِ:

أحَدُهُما: سَوّى خَلْقَهُ في الرَّحِمِ.

الثّانِي: سَوّى خَلْقَهُ كَيْفَ يَشاءُ.

﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُوحِهِ﴾ فِيهِ أرْبَعَةُ أوْجُهٍ:

أحَدُها: مِن قُدْرَتِهِ، قالَهُ أبُو رَوْقٍ.

الثّانِي: مِن ذُرِّيَّتِهِ، قالَهُ قَتادَةُ.

الثّالِثُ: مِن أمْرِهِ أنْ يَكُونَ فَكانَ، قالَهُ الضَّحّاكُ.

الرّابِعُ: رَوْحًا مِن رُوحِهِ أيْ مِن خَلْقِهِ وأضافَهُ إلى نَفْسِهِ لِأنَّهُ مِن فِعْلِهِ وعَبَّرَ عَنْهُ بِالنَّفْخِ لِأنَّ الرُّوحَ مِن جِنْسِ الرِّيحِ.

﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ والأبْصارَ والأفْئِدَةَ﴾ يَعْنِي القُلُوبَ وسَمّى القَلْبَ فُؤادًا لِأنَّهُ يَنْبُوعُ الحَرارَةِ الغَرِيزِيَّةِ مَأْخُوذٌ مِنَ المُفْتَأدِ وهو مَوْضِعُ النّارِ، وخَصَّصَ الأسْماعَ والأبْصارَ والأفْئِدَةَ بِالذِّكْرِ لِأنَّها مَوْضِعُ الأفْكارِ والِاعْتِبارِ.

(فصل)

ثمَّ تَأمل الحِكْمَة في خلق آلات البَطْش في الحَيَوانات من الإنسان وغَيره، فالإنسان لما خلق مهيئا لمثل هَذِه الصناعات من البناء والخياطة والكِتابَة وغَيرها.

خلق لَهُ كف مستدير منبسط وأصابع يتَمَكَّن بها من القَبْض والبسط والطي والنشر، والجمع والتفريق، وضم الشَّيْء إلى مثله والحَيَوان البهيم لما لم يتهيأ لتلك الصَّنائِع لم يخلق لَهُ تِلْكَ الأكف والأصابع بل لما قدر أن يكون غذاء بَعْضها من صَيْده كالسباع خلق لَهُ أكف لطافه مدمجة ذَوات براثن ومخالب تصلح لاقتناص الصَّيْد، ولا تصلح للصناعات هَذا كُله في آكلَة اللَّحْم من الحَيَوان.

وأما آكلة النَّبات فَلَمّا قدر أنها لا تصطاد ولا صَنْعَة لَها خلق لبعضها أظلافا تقيها خشونة الأرض إذا جالت في طلب المرعى ولبعضها حوافر ململمة مقعرة كأخمص القدَم لتنطبق على الأرض وتهيأ للرُّكُوب والحمولة ولم يخلق لَها براثن ولا أنيابا لأن غذاءها لا يحْتاج إلى ذَلِك.

(فصل)

ثمَّ تَأمل الحِكْمَة في خلقَة الحَيَوان الَّذِي يَأْكُل اللَّحْم من البَهائِم كَيفَ جعلت لَهُ أسنان حداد وبراثن شَدّاد، وأشداق مهرونة وأفواه واسِعَة، وأعينت بأسلحة وأدوات تصلح للصَّيْد والأكل، ولذَلِك تَجِد سِباع الطير ذَوات مناقير حداد ومخالب كالكلاليب.

وَلِهَذا حرم النَّبِي كل ذِي ناب من السباع ومخلب من الطير لضرره وعدوانه وشره، والمغتذي شَبيه بالغاذي فلو اغتذى بها الإنسان لصار فِيهِ من أخلاقها وعدوانها وشرها ما يشابهها بِهِ، فَحرم على الأمة أكلها ولم يحرم عَلَيْهِم الضبع.

وإن كانَ ذا ناب فَإنَّهُ لَيْسَ من السباع عند أحد من الأمم والتَّحْرِيم إنَّما كانَ لما تضمن الوصفين أن يكون ذا ناب، وأن يكون من السباع.

وَلا يُقال هَذا ينْتَقض بالسبع إذا لم يكن لَهُ ناب، لأن هَذا لم يُوجد أبدا فصلوات الله وسَلامه على من أوتي جَوامِع الكَلم فأوضح الأحكام وبَين الحَلال والحرام.

فانْظُر حِكْمَة الله عز وجل في خلقه وأمره فِيما خلقه وفِيما شَرعه تَجِد مصدر ذَلِك كُله الحِكْمَة البالِغَة الَّتِي لا يخْتل نظامها ولا ينخرم أبدا، ولا يخْتل أصلا.

وَمن النّاس من يكون حَظه من مُشاهدَة حِكْمَة الأمر أعظم من مُشاهدَة حِكْمَة الخلق، وهَؤُلاء خَواص العباد الَّذين عقلوا عَن الله أمره ودينه، وعرفُوا حكمته فِيما أحكمه وشهِدت فطنهم وعقولهم أن مصدر ذَلِك حِكْمَة بالِغَة وإحسان ومصلحة أريدت بالعباد في معاشهم ومعادهم، وهم في ذَلِك دَرَجات لا يحصيها إلا الله.

وَمِنهُم من يكون حَظه من مُشاهدَة حِكْمَة الخلق أوفر من حَظه من حِكْمَة الأمر وهم أكثر الأطباء الَّذين صرفُوا أفكارهم إلى اسْتِخْراج مَنافِع النَّبات والحَيَوان وقواها، وما تصلح لَهُ مُفْردَة ومركبة، ولَيْسَ لَهُم نصيب في حِكْمَة الأمر إلّا كَما للفقهاء من حِكْمَة الخلق بل أقل من ذَلِك.

وَمِنهُم من فتح عَلَيْهِ بمشاهدة الخلق والأمر بِحَسب استعداده وقوته فَرَأى الحِكْمَة الباهرة الَّتِي بهرت العُقُول في هَذا وهَذا، فَإذا نظر إلى خلقه وما فِيهِ من الحكم ازْدادَ إيمانًا ومَعْرِفَة وتَصْدِيقًا بِما جاءَت بِهِ الرُّسُل.

وإذا نظر إلى أمره وما تضمنه من الحكم الباهرة ازْدادَ إيمانا ويقينا وتسليما لا كمن حجب بالصنعة عَن الصّانِع، وبالكواكب عَن مكوكبها، فَعمي بَصَره، وغلظ عَن الله حجابه، ولَو أعطى علمه حَقه لَكانَ من أقوى النّاس إيمانًا لأنه اطلع من حِكْمَة الله وباهر آياته وعجائب صَنعته الدّالَّة عَلَيْهِ وعَلى علمه وقدرته وحكمته على ما خَفِي عَن غَيره، ولَكِن من حِكْمَة الله أيضا أن سلب كثيرا من عقول هَؤُلاءِ خاصيتها وحجبها عَن مَعْرفَته وأوقفها عند ظاهر من العلم بِالحَياةِ الدُّنْيا وهم عَن الآخرة هم غافلون لدناءتها وخستها وحقارتها، وعدم أهليتها لمعرفته ومَعْرِفَة أسمائه وصِفاته وأسرار دينه وشرعه، والفضل بيد الله يؤتيه من يَشاء والله ذُو الفضل العَظِيم.

وَهَذا باب لا يطلع الخلق مِنهُ على ما له نِسْبَة إلى الخافي عَنْهُم مِنهُ أبدا، بل علم الأولين والآخرين مِنهُ كنقرة العصفور من البَحْر، ومَعَ هَذا فَلَيْسَ ذَلِك بِمُوجب للإعراض عَنهُ واليأس مِنهُ، بل يسْتَدلّ العاقِل بِما ظهر لَهُ مِنهُ على ما وراءه.

((الجزء الثالث عشر))

وقَوْلُهُ تَعالى: ﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ خَبَرٌ رابِعٌ أوْ نَعْتٌ ثالِثٌ، أوْ نُصِبَ عَلى المَدْحِ، وجَوَّزَ أبُو البَقاءِ كَوْنَهُ خَبَرَ مُبْتَدَإٍ مَحْذُوفٍ أيْ هو الَّذِي، وكَوْنَ ( العَزِيزُ ) مُبْتَدَأً، ( والرَّحِيمُ ) صِفَتَهُ، وهَذا خَبَرَهُ، وجُمْلَةَ ( خَلَقَهُ )، في مَحَلِّ جَرِّ صِفَةِ ( شَيْءٍ )، ويَجُوزُ أنْ تَكُونَ في مَحَلِّ نَصْبِ صِفَةِ ( كُلَّ )، واحْتِمالُ الِاسْتِئْنافِ بَعِيدٌ، أيْ حَسَّنَ سُبْحانَهُ كُلَّ مَخْلُوقٍ مِن مَخْلُوقاتِهِ، لِأنَّهُ ما مِن شَيْءٍ مِنها إلّا وهو مُرَتَّبٌ عَلى ما اقْتَضَتْهُ الحِكْمَةُ واسْتَدْعَتْهُ المَصْلَحَةُ، فَجَمِيعُ المَخْلُوقاتِ حَسَنَةٌ، وإنْ تَفاوَتَتْ في مَراتِبِ الحُسْنِ، كَما يُشِيرُ إلَيْهِ قَوْلُهُ تَعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنا الإنْسانَ في أحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التِّينُ: 4]، ونَفى التَّفاوُتَ في خَلْقِهِ تَعالى في قَوْلِهِ سُبْحانَهُ: ﴿ما تَرى في خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفاوُتٍ﴾ [المُلْكُ: 3]، عَلى مَعْنًى سَتَعْرِفُهُ إنْ شاءَ اللَّهُ تَعالى غَيْرَ مُنافٍ لِما ذُكِرَ، وجُوِّزَ أنْ يَكُونَ المَعْنى: عَلِمَ كَيْفَ يَخْلُقُهُ مِن قَوْلِهِ: قِيمَةُ المَرْءِ ما يُحْسِنُ، وحَقِيقَتُهُ يُحْسِنُ مَعْرِفَتَهُ، أيْ يَعْرِفُهُ مَعْرِفَةً حَسَنَةً بِتَحْقِيقٍ وإيقانٍ، ولا يَخْفى بُعْدُهُ.

وقَرَأ العَرَبِيّانِ، وابْنُ كَثِيرٍ «خَلْقَهُ» بِسُكُونِ اللّامِ، فَقِيلَ: هو بَدَلُ اشْتِمالٍ مِن ( كُلَّ )، والضَّمِيرُ المُضافُ إلَيْهِ لَهُ، وهو باقٍ عَلى المَعْنى المَصْدَرِيِّ، وقِيلَ: هو بَدَلُ كُلٍّ مِن كُلٍّ، أوْ بَدَلُ بَعْضٍ مِن كُلٍّ، والضَّمِيرُ لِلَّهِ تَعالى، وهو بِمَعْنى المَخْلُوقِ، وقِيلَ: هو مَفْعُولٌ ثانٍ (لِأحْسَنَ) عَلى تَضْمِينِهِ مَعْنى أعْطى، أيْ أعْطى سُبْحانَهُ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ اللّائِقَ بِهِ بِطَرِيقِ الإحْسانِ والتَّفَضُّلِ، وقِيلَ: هو المَفْعُولُ الأوَّلُ، ( وكُلَّ شَيْءٍ ) المَفْعُولُ الثّانِي، وضَمِيرُهُ لِلَّهِ سُبْحانَهُ عَلى تَضْمِينِ الإحْسانِ مَعْنى الإلْهامِ كَما قالَ الفَرّاءُ، أوِ التَّعْرِيفُ كَما قالَ أبُو البَقاءِ، والمَعْنى، ألْهَمَ أوْ عَرَّفَ خَلْقَهُ كُلَّ شَيْءٍ مِمّا يَحْتاجُونَ إلَيْهِ، فَيَؤُولُ إلى مَعْنى قَوْلِهِ تَعالى: ﴿أعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى﴾ [طه: 50].

واخْتارَ أبُو عَلِيٍّ في الحُجَّةِ ما ذَكَرَهُ سِيبَوَيْهِ في الكِتابِ أنَّهُ مَفْعُولٌ مُطْلَقٌ (لِأحْسَنَ) مِن مَعْناهُ، والضَّمِيرُ لِلَّهِ تَعالى نَحْوُ قَوْلِهِ تَعالى: ﴿صُنْعَ اللَّهِ﴾ [النَّمْلُ: 88]، ( وعْدَ اللَّهِ ) [النِّساءُ: 122 وغَيْرُها]، ﴿وبَدَأ خَلْقَ الإنْسانِ﴾ أيْ آدَمَ عَلَيْهِ السَّلامُ، ﴿مِن طِينٍ﴾ أوْ بَدَأ خَلْقَ هَذا الجِنْسِ المَعْرُوفِ ( مِن طِينٍ ) حَيْثُ بَدَأ خَلْقَ آدَمَ عَلَيْهِ السَّلامُ خَلْقًا مُنْطَوِيًا عَلى فِطْرَةِ سائِرِ أفْرادِ الجِنْسِ انْطِواءً إجْمالِيًّا مِنهُ، وقَرَأ الزُّهْرِيُّ «بَدا» بِالألِفِ بَدَلًا مِنَ الهَمْزَةِ، قالَ في البَحْرِ:

ولَيْسَ القِياسُ في هَدَأ هَدا بِإبْدالِ الهَمْزَةِ ألِفًا بَلْ قِياسُ هَذِهِ الهَمْزَةِ التَّسْهِيلُ بَيْنَ بَيْنَ، عَلى أنَّ الأخْفَشَ حَكى في قَرَأْتُ قَرَيْتُ، قِيلَ: وهي لُغَةُ الأنْصارِ، فَهم يَقُولُونَ في بَدَأ بَدِيَ بِكَسْرِ عَيْنِ الكَلِمَةِ وياءٍ بَعْدَها، وطَيِّئُ يَقُولُونَ في فِعْلِ هَذا نَحْوَ بَقِيَ بَقى كَرَمى، فاحْتَمَلَ أنْ تَكُونَ قِراءَةُ الزُّهْرِيِّ عَلى هَذِهِ اللُّغَةِ بِأنْ يَكُونَ الأصْلُ بَدِيَ، ثُمَّ صارَ بَدا، وعَلى

صفحة 124

بِاسْمِ الإلَهِ وبِهِ بَدِينا ولَوْ عَبَدْنا غَيْرَهُ شَقِينا

• ﴿ٱلَّذِىٓ﴾ اسم موصول، مذكر، مفرد.

• ﴿أَحْسَنَ﴾ فعل ماض مزيد الرباعي باب (أَفْعَلَ)، من مادّة حسن، غائب، مذكر، مفرد.

• ﴿كُلَّ﴾ اسم، من مادّة كلل، مذكر، منصوب.

• ﴿شَىْءٍ﴾ اسم، من مادّة شيأ، مذكر، نكرة، مجرور.

• ﴿خَلَقَ﴾ فعل ماض ثلاثي مجرد، من مادّة خلق، غائب، مذكر، مفرد، ﴿هُۥ﴾ ضمير، غائب، مذكر، مفرد.

• ﴿وَ﴾ حرف عطف، ﴿بَدَأَ﴾ فعل ماض ثلاثي مجرد، من مادّة بدأ، غائب، مذكر، مفرد.

• ﴿خَلْقَ﴾ اسم، من مادّة خلق، مذكر، منصوب.

• ﴿ٱلْ﴾، ﴿إِنسَٰنِ﴾ اسم، من مادّة أنس، مذكر، مجرور.

• ﴿مِن﴾ حرف جر.

• ﴿طِينٍ﴾ اسم، من مادّة طين، مذكر، نكرة، مجرور.

﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ [السجدة: ٧] فيها قراءتان: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ على أنه فعل ماضٍ فتكون الجملة صفة لـ﴿شَيْءٍ﴾، أو﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ﴾ فتكون بدل اشتمال، وقد أعطيناكم قاعدة في معرفة بدل الاشتمال، وهي أن تجعل البدل مضافًا إلى المبدل منه، ففي قوله: ﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ﴾ اجعل (خلْق) مضافة إلى كل شيء (الذي أحسن خلق كل شيء) وتقول مثلًا: نفعني زيد علمه تقول: نفعني علم زيد، واشتريت زيدًا ثوبه.

* طالب: ثوب زيد.

* الشيخ: ثوب زيد، على أن ثوبَه تحتمل أن تكون بدل الغلط، أراد أن يقول: اشتريت ثوب زيد، فقال اشتريت زيدًا ثوبه.

* طالب: بدل البعض.

* الشيخ: إلا، يصلح، لكن هذاك بعض، ما هو باشتمال، لو قلت: مثلًا أكلت الرغيف ثلثَه، صح أن تقول: أكلت ثُلُثَ الرغيف.

* طالب: القاعدة (...).

* الشيخ: لا، بس، الفرق بينهما أن هذاك بعض، هذا ظاهر لو ما جعلت قاعدة، واضح.

* طالب: أنا كنت بسأل (...).

* الشيخ: إي نعم.

* طالب: (...).

* الشيخ: لا، الظاهر أنها السماء الدنيا كما قلنا في التفسير.

* الطالب: قلنا: (...) علو الله.

* الشيخ: معلوم؛ لأنه إذا كان في السماء فهو عال، وهو فوق السماء الدنيا.

* الطالب: يدبر الأمر من السماء فكان الأمر صادرًا من السماء.

* الشيخ: إي، هو كذلك، هو مارًّا بالسماء ما دام أنه فوق السماوات السبع إذا نزل الأمر لا بد أن يمرَّ من السماء.

* طالب: لماذا خصَّ السماء الدنيا؟

* الشيخ: لأن في ألف سنة؛ لأن لو كانت السماء السابعة مثلًا ما هي بالمدة، إذا جعلنا بين كل سماء إلى سماء خمس مئة عامٍّ وقُطر كل سماء خمس مئة عام يكون أكبر من هذا.

* طالب: (...) يرجع إلى السماء الدنيا أيضًا.

* الشيخ: يرجع إلى السماء الدنيا مارًّا بها، أو ثم يعرج إليه إلى الله ما فيه، ما هو بالسماء الدنيا، ثم يعرج إليه أي: إلى الله، ما هو بـ(إلى الدنيا).

* طالب: (...).

* الشيخ: ما يضرُّ، وكيف التقدير؟

* طالب: أنا أسأل إذا قلنا: ألف سنة نقول: يعرج إلى (...) العلو (...).

* الشيخ: لا، إلى الله، يعرج إلى الله، إلى الله تعالى فوق السماء السابعة أو نقول: يرجع إلى السماء؛ لأنه ابتداء السماوات اللي هي مقابل الأرض، يرجع إلى السماء مارًّا بها، ثم يصعد إلى الله عز وجل، المهم أن اللي يظهر أنها السماء نفسها ما هو بالعلو؛ لأنك إذا قلت: العلو، فإن أردت عُلُوًّا خاصًّا فعيِّنْه، وإن أردت عُلُوًّا مُطْلَقًا، فما الذي يدرينا أنه (...)؟ هو ما يتصور، إنه (...) إلا إذا جعلنا السماء هي الدنيا فقط.

* طالب: قوله تعالى: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [السجدة ٤] حديث أن نسبة الأرض والسماوات إلى الكرسي أنها حلقة، وأيضًا الكرسي بالنسبة للعرش أيضًا سيقولون: إن العرش بالنسبة لقدم الرحمن كحلقة (...).

* الشيخ: لقدم الرحمن.

* طالب: نعم.

* الشيخ: ما سمعت به، يقولون: إن الكرسي موضع القدمين، هذا الثابت عن ابن عباس، والعرش لا يعلم قدره إلا الله، أو لا يقدر قدره إلا الله، هذا زيادة تأكد منها، لكن (...).

* * *

وقوله: ﴿خَلْقَ الْإِنْسَانِ﴾ المراد الجنس أو المراد العين؟ ﴿بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ﴾ المؤلف مشى على أن المراد العين، الإنسان المعين وهو آدم ﴿خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾، ويحتمل أن يكون المراد به الجنس، ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ﴾؛ لأن آدم من الإنسان يكون الله بَيَّن أن ابتداء خلق هذا الإنسان أصله من الطين، وفرق بين قوله: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ﴾ وبين خلق الإنسان من طين، فإن الأخيرة أَبَيَن في كون المراد بها شخصًا معينًا بخلاف بدأ، على كل حال الآية محتملة؛ لأن يكون آدم أو أن يكون المراد به الجنس على القول بأنه آدم (...).

﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ [السجدة ٨] أي: نسل الإنسان الذي ابتُدِئ من الطين ﴿جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ يقول: (ذريته)؛ لأن النسل بمعنى الانفصال كما في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ﴾ [الأنبياء ٩٦] أي: ينفصلون مسرعين؛ فالنسل هو الذرية؛ لأنها ناسلة من أبيها أي: منفصلة ﴿جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ [السجدة ٨].

قوله: ﴿مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ﴾ ﴿مِنْ مَاءٍ﴾ هذه صفة لـ﴿سُلَالَةٍ﴾ سلالة من الماء، والغريب أن المؤلف فسَّر السلالة بالعلقة، وليس كذلك، بل السلالة الخالص من الشيء، سلالة الشيء خالصه الذي يُسَلُّ منه.

وقوله: ﴿مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ﴾ أي: من خالص من هذا الماء؛ لأن الماء بإذن الله اللي هو المني هذا يشتمل على حيوانات منوية منها يخلق الإنسان، هذه النطفة بمنزلة القمقم في الرحل يعني فيها من الحيوانات فيها الحيوانات المنوية، فهذا هو السلالة.

وقوله: ﴿مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ قلت لكم: إنها صفة لأيش؟ لـ(سلالة) أن هذه السلالة من هذا الماء، قد تقولون: لماذا لا تجعلون ﴿مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ بيان لقوله: ﴿مِنْ سُلَالَةٍ﴾؛ يعني: من سلالة هي الماء المهين، إذن هذا خلاف الظاهر، والظاهر أنه من سلالة من هذا الماء، والماء المهين يقول: ضعيف وهو النطفة، ووُصِفَ بأنه ضعيف؛ لأنه لا يسيل سيل الماء فهو يسيل ببطء، والماء أقوى منه سيلانًا؛ فلهذا قال: ﴿مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾؛ لأن الماء الغليظ ما هو مثل الماء الذي ليس فيه غلظة.

﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ (٨) ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ [السجدة ٨، ٩] إذا مَشَيْنَا على ما قال المؤلِّف ففيه إشكال كبير، وهو أنه يقتضي أن تسوية آدم بعد جَعْل ﴿سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾، انتبه، وهذا هو الواقع ولّا خلافه؟

* طالب: خلافه.

* الشيخ: خلافه؛ لأن تسوية آدم قبل أن تكون سلالته من ماء مهين، فما هو الجواب عن هذا؟

الجواب من وجهين، أو من أحد وجهين:

إما أن يقال: إن قوله: ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ [السجدة ٨] هذه جملة معترِضة لبيان أن آدم اللي كان من طين كان نسله من السلالة ثم عاد إلى آدم، فقال: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ [السجدة ٩].

وإما أن يقال: إن هذا من باب الترتيب الذِّكْرِي، وليس من باب الترتيب المعنوي أو الوقتي.

والترتيب الذِّكْري موجود في كلام العرب، ومنه قول الشاعر:

إِنَّ مَــنْ سَــادَ ثُمَّ سَـادَ أَبُـوهُ ∗∗∗ ثُمَّ سَادَ مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ جَدُّهُ

أما إذا قلنا: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ أي: النسل ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ [السجدة ٩] كما قاله بعض المفسرين فالآية على الترتيب، ما فيها إشكال.

لكن فيه -هذا الوجه أو هذا القول- فيه إشكال في قوله: ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ فإن هذا الوصف خاص بمن؟ خاص بآدم، «كما قال موسى له وهو يحاجه: أنت الذي علمك أسماء كل شيء وأسجد لك ملائكته ونفخ فيك من روحه»[[متفق عليه؛ البخاري (٦٦١٤)، ومسلم (٢٦٥٢ / ١٥) من حديث أبي هريرة.]] فظاهره أن هذا خاص بآدم.

ولهذا الوجهُ الأول أولى من هذا الوجه وإن كان هذا الوجه له قوة من حيث الترتيب بـ(ثم).

لكن من حيث إن نفخ الروح ما كان إلا في آدم وفي عيسى -كما تعرفون- فإنه يدل على أن المراد بقوله: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ المراد به آدم، ويكون عودًا على بدء.

﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ كلمة ﴿مِنْ رُوحِهِ﴾ مضافة إلى الله، وفيها إشكال، إذ أن ظاهرها أن آدم فيه شيء من روح الله، فيكون جزءًا من الله، وهذا شيء ممتنع ومستحيل، فما معنى الإضافة إذن؟

نقول: معناها إنها إضافة خلق وتشريف كما قال تعالى: ﴿وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ﴾ [الحج ٢٦]، ﴿بَيْتِيَ﴾، وهل الكعبة بيت لله يسكنه؟ لا، لكنه بيت أضافه الله لنفسه على سبيل التشريف والتعظيم.

وكما قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ مَنَعَ مَسَاجِدَ اللَّهِ﴾ [البقرة ١١٤]، وكما قال تعالى: ﴿نَاقَةَ اللَّهِ وَسُقْيَاهَا﴾ [الشمس ١٣]، ﴿نَاقَةَ اللَّهِ﴾ قلنا: هذه الإضافة على سبيل التشريف والتعظيم لهذا الشيء.

﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ [السجدة ٩] أي: جعله حيًّا حساسًا بعد أن كان جمادًا.

﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ﴾ [السجدة ٩] ﴿جَعَلَ لَكُمُ﴾ هذا التفاتٌ مِن الغيبة إلى الخطاب ﴿بَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ (٧) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾ [السجدة ٧، ٨] كل هذا غيبة، ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ هذا غيبة، ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ هذا غيبة، ﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ﴾ هذا خطاب.

والانتقال أو الالتفات يسميه البلاغيون الالتفات، له فائدة، بل فوائد، منها: تنبيه المخاطَب؛ لأن الكلام إذا كان على وتيرة واحدة ما حصل تنبُّه، لكن إذا اختلف يحصل التنبه، سواءٌ اختلف بعود الضمائر كالانتقال من الغيبة إلى الخطاب أو بالعكس، أو اختلف في شدة الصوت عندما يكون الإنسان كلامه هادئًا على وتيرة واحدة ما يكون هناك انتباه، لكن لو أتى بزجر في بعض الأحيان يحصل انتباه ولّا لا؟ يحصل الانتباه، فالالتفات أو تغيير الخطاب كلٌّ يحصل به الانتباه.

﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ﴾ [السجدة ٩] قال: ﴿لَكُمُ﴾ أي: لذريته، الخطاب لا شك أنه للذرية كما قال المؤلف.

* طالب: وما فائدة في الالتفات فيه؟

* الشيخ: هذا فائدته التنبيه؛ الفائدة تكون حسب السياق، إما مثلًا التوضيح أو الزيادة في بيان النعمة أو ما شابه ذلك حسب السياق.

﴿السَّمْعَ﴾ قال المؤلف: بمعنى الأسماع، أنا أستمع فهي الأسماع، لماذا أولها إلى الأسماع؟ لأن ﴿لَكُمُ﴾ خطاب لجمع، وإذا كان الخطاب للجمع لزم أن يكون السمع لكل واحد فيكون جمعًا.

قال أهل اللغة: وإنما أفرد السمع وجمع الأبصار؛ لأن السمع مصدر سَمِعَ يَسْمَعُ سَمْعًا، والمصدر لا يجمع ولا يثنى، وإنما يبقى مُفْرَدًا ويكون المراد به الجنس.

والأبصار جمع بصر وهو القوة الباصرة وليس مصدرًا؛ لأَنَّ المصْدَر إِبْصَار أبصر يبصر إبصارًا فلهذا جَمع هذا المراد به الجنس.

﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ﴾ [السجدة ٩].

﴿الْأَفْئِدَةَ﴾ يعني القلوب فذكر الله سبحانه وتعالى طريق الفهم ومكان الفهم طَريق الفهم ما هو؟ السمع والبصر، ومحل الفهم والوعي هو القلب ﴿جَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ﴾، ولهذا يكون السمع والبصر كقناتين يصبان في القلب يتلقيان ما يُسمع أو يُبصر ثم يصبان في القلب وهو محل الوعي والإدراك.

﴿وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ﴾ يعني القلوب، لماذا لم يذكر الشم والذوق واللمس؟

لأن الاتِّعَاظ بالآيات يكون بالسمع والبصر وبدأ بالسمع؛ لأنه أشمل وأعم؛ لأنك تسمع ما لا تراه، ولما كان أشمل وأعم كان الابتلاء به -والحمد لله- أقل لو نسبت الصمم إلى العُمْى لوجدت النسبة قليلة أو لا؟ لأن الصَمَم أشد، فوجود السمع أهم.

وقوله: ﴿قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [السجدة ٩] يقول المؤلف: ﴿قَلِيلًا مَا﴾ (ما) زائدة مؤكدة للقلة ﴿قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾.

و﴿قَلِيلًا﴾ ويش إعرابها؟ مفعول مطلق؛ يعني: تشكرون شكرًا قليلًا؛ يعني: مع هذه النعم التي ساقها الله عز وجل من ابتداء خلق الإنسان إلى انتقاله في الأرحام إلى خروجه بالسمع والبصر والقلب، مع هذه النِعَم العَظِيمة فالشكر قليل؛ أي: تشكرون شكرًا قليلًا.

و(ما) هذه يقول: زائدة لتأكيد القلة، وهذا معروف حتى في الأساليب العرفية الآن تقول: قليلًا ما؛ يعني: توكيد لهذه القلة، فـ(ما) زائدة؟ والله أعلم (...).

﴿وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [السجدة ١٠].

﴿وَقَالُوا﴾: قال المؤلف: أي: منكرو البعث، قالوا يوردون هذه الشبهة: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾.

﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ﴾ قال المؤلف: (غبنا فيها بأن صرنا ترابًا مختلطًا بها) هذا معنى ﴿ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ﴾ يعني: غبنا فيها وصرنا ترابًا كسائر التراب، ﴿أَإِذَا﴾ حصل ذلك ﴿أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ استفهام إنكار؛ يعني: أنكون في خلق جديد بعد أن أَكَلَتْنَا الأرض وضللنا فيها.

والاستفهام هنا إنكاري؛ يعني: لن نكون ذلك، هذه الشبهة هل هي حُجَّة ولّا غير حُجَّة؟

الجواب: ليست بِحُجَّة؛ لأننا نقول: أنتم خُلقتم من تراب، والذي خلقكم أولًا من تراب قادر على أن يعيدكم ثانيًا من هذا التراب ولّا لا؟ إي نعم، ولهذا جاءت الآية بعد ذكر خلق الإنسان من طين لما قال: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [السجدة ١٠].

﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا﴾ (إذا) هذه شرطية، فأين جوابُها؟ جوابها مفهوم من الجملة بعدها؛ يعني: أئذا ضللنا في الأرض نُنْشأ خلقًا جديدًا؟!

وقوله: ﴿أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ يعني: أيتأكد أننا في خلق جديد؟

ولهذا لو قال قائل: إذا كانت الجملة الاستفهامية هنا للإنكار فكيف تأتي اللام الدالة على التوكيد ﴿أَإِنَّا لَفِي﴾؟

نقول: المراد: ينكرون أن يتأكد ذلك؛ يعني أيتأكد أننا في خلق جديد بعد أن تأكله الأرض كقول إخوة يوسف: ﴿قَالُوا أَإِنَّكَ لَأَنْتَ يُوسُفُ قَالَ أَنَا يُوسُفُ﴾ [يوسف ٩٠]، المهم أن هذا التأكيد كأنهم ينكرون ما أُكِّد من كونهم يرجعون.

﴿أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [السجدة ١٠] قوله: ﴿لَفِي خَلْقٍ﴾ هل الخلق هنا بمعنى المخلوق؟ يعني: أئنا لنكون في أمة جديدة؟ أو أنه مصدر بمعنى التقرير؛ يعني: أئنا لفي خلق؛ أي: لأن يخلقنا الله؟ يحتمل المعنيين، وكلاهما صحيح، ولا يتعارضان؛ يعني: أنكون في خلق جديد، في أمة جديدة؟ أو أنُخلَقُ خلقًا جديدًا بعد أن ضللنا في الأرض وكُنَّا ترابًا؟

والجواب: نعم، تكونون في خلق جديد، وما ذلك على الله بعزيز؛ فالذي أنشأكم من التراب قادر على أن يعيدكم منه، حتى لو فني الإنسان كله، مع أنه ورد في الحديث «أنه يفنى كلُّه إلا عَجْبَ الذَّنَب»[[متفق عليه؛ البخاري (٤٨١٤)، ومسلم (٢٩٥٥ / ١٤٢) واللفظ له، من حديث أبي هريرة.]] فإنه مِنه يُخْلَقُ الإنسان كالنواة للشجرة.

ويُستثنى مِن ذلك الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، فإن الله حَرَّم على الأرض أن تأكل أجْسَادَ الأنبياء، وهذا دليل على قدرة الله عز وجل، وإلا فالأنبياء بشر؛ لأنهم مكونون؟

* طالب: من تراب.

* الشيخ: خلقوا أصلًا من تراب، لكن الآن من لحم وعظم وجلد كسائر بني آدم، ومع ذلك الأرض ما تأكلهم، ما تأكل منهم شيئًا أبدًا، أما غير الأنبياء فإنها تأكلهم، لكن قد يحمي الله عز وجل بدن بعض الناس لا تأكله الأرض على نوع من الكرامة.

* طالب: دائمًا؟

* الشيخ: معنى دائمًا؟

* الطالب: يعني (...) الأنبياء؟

* الشيخ: هذا هو الأصل، أنها (...).

﴿أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ لا، فيها قراءة، بتحقيق الهمزتين، وتسهيل الثانية، وإدخال ألف بينهما على الوجهين في الموضعين (...).

بتحقيق الهمزتين في الموضعين فيُقرأ: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ هذا التحقيق.

إدخال ألف بين همزتين محققتين: ﴿﴿آإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ آإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ ﴾، كم مِن قراءة هنا؟ قراءتان.

تسهيل الثانية: ﴿﴿أَاِذَا﴾ ﴾ ما تخليها محققة خَلِّيها بين الهمزة والياء ﴿﴿أَاِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ﴾ ﴾ بدون ألف.

بألف ﴿﴿آاِذَا﴾ ﴾ ما تبينهما، خليها بين الهمزة والياء، فالقراءات إذن القراءات أربع.

﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ﴾ يقول المؤلف رحمه الله تعالى: (قال الله تعالى: ﴿﴿بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ﴾ ﴾ بالبعث ﴿﴿كَافِرُونَ﴾ ﴾) يعني أن (بل) هنا للإغراق الإبطالي ولّا الانتقالي؟ الإبطالي؛ يعني: بل الأمر ليس كما شَبَّهوا ولبَّسوا، فهم يعلمون قدرة الله لكنهم جاحدون: ﴿بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ﴾ [السجدة ١٠].

وقوله: ﴿بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ﴾ متعلق بـ(كافرون)، (كافرون) خبر المبتدأ (هم) أي: بل، هم كافرون بلقاء ربهم أو بملاقاته، ومتى تكون الملاقاة؟ تكون بالبعث، ومن كفر بلقاء الله فقد كفر بالله، ولهذا قال المؤلف مفسرًا لها بالمراد لا بالمعنى قال: (بالبعث) وإلا فهي أخص من البعث.

اللقاء بمعنى الملاقاة ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ [الانشقاق ٦]، الإنسان: أي إنسان، ﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ﴾ [الانشقاق ٧] إلى آخره؛ يعني: هؤلاء الكافرون بلقاء الله؛ لأنهم لا يؤمنون بالبعث، ومن لم يؤمن بالبعث لم يؤمن بلقاء الله.

ثم قال تعالى: (﴿﴿قُلْ﴾ ﴾ لهم ﴿﴿يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ ﴾ [السجدة:١١] أي: بقبض أرواحكم).

﴿يَتَوَفَّاكُمْ﴾ يقبضكم، كما تقول: توفيت حقي من فلان؛ أي: قبضته، وكذلك استوفيته؛ أي: قبضته على سبيل الوفاء، وهو الكمال.

فمعنى ﴿يَتَوَفَّاكُمْ﴾ أي: يقبضكم، والمُراد قبضُ الأرواح.

وقوله: ﴿مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ مَلَك: مفرد مَلَائِكَة، أو: مُفرد أمْلاك، وهو مُشْتَقٌّ مِن الأَلوُكَة؛ بمعنى الرِّسَالة، وعلى هذا فأصله: مَأْلك، ثم حُوِّل فقُدِّمَت اللام وأُخِّرَت الهمزة، فكانت مَلْأَك، ثم خُفِّف فحُذِفَتِ الهمزة، فصار: مَلَك، ولهذا إذا جُمِعَ جاءَتِ الهمزة، فقيل: ملائِكَة، ولا يقال: مَآلِكَة؛ لأنه صار فيه إعلَال بالتحويل؛ يعني فيه تقديم وتأخير، وهو مِن الألوُكة، أي: الرسالة.

فـ﴿مَلَكُ المَوْتِ﴾ معناه: الذي أُرْسِل -أرسله الله عز وجل لِقبض الأرواح- كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ﴾ [الأنعام ٦١].

وقوله: ﴿مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ أضيف إلى الموت؛ لأنه يُمِيتُ الناس بإذن الله، فسمي ملك الموت، وقد سُمِّي في بعض الآثار بعزْرَائِيل، ولكنه لم يصِحّ عن رسول الله ﷺ.

وقد سبق أن الذين صح أسماؤهم جبرائيل وميكائيل وإسرافيل، ومالكٌ خازن النار، ورضوان خازن الجنة، منكر ونكير فيه بعض الشيء بعضهم أنكر هذا.

* طالب: (...).

* الشيخ: (...) بعضهم أنكره، وعلى كل حال عزرائيل ما ثبت عن الرسول عليه الصلاة والسلام، على الرغم من أن هذا الاسم أشهَر أسماء الملائكة عند العامة.

وقوله: ﴿مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة ١١] من الذي وكلَّه؟ وكَّلَه الله عز وجل، وهذا التوكيل ليس توكيلًا لحاجة، ولكنه توكيل سلطان وعظمة؛ لأن الرب عز وجل لا يحتاج إلى أحد يعينه، كونه يوكل الملائكة بشيء فليس ذلك على سبيل الحاجة.

أنا إذا وكلت أحد قد أكون محتاجًا إلى هذا؛ لأني لا أستطيع مباشرة العمل، لكن الرب سبحانه وتعالى لا يحتاج، إذا أراد شيئًا قال له: كن فيكون، لكنه يوكل ذلك توكيل سلطان وعَظَمَة؛ لبيان سلطانه وعظمته، وأن كل شيء في خدمته سبحانه وتعالى وفي عبادته.

وقوله: ﴿الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة ١١] أي: وكَّله الله، إذن الله وكيل ومُوَكِّل أوَ لا؟ ﴿وَكَفَى بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾ [النساء ٨١]، ومُوَكِّل: ﴿فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا﴾ [الأنعام ٨٩]، وهنا قال: ﴿الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ [السجدة ١١]، ولكن ليس كونُه وكيلًا بمعنى أنه متوكل لغيره، والمُوَكِّل أعلى منه كما هو معهود، ولكنه وكيل بمعنى رَقيب على عباده مُهَيْمِن عليهم.

وقوله سبحانه وتعالى: ﴿يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ [السجدة ١١] هنا مفرد ﴿يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ﴾، وفي آية أخرى في سياق عام: ﴿حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ [الأنعام ٦١] فجمع، وفي آية أخرى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا﴾ [الزمر ٤٢] في الزمر، فكيف نجمع بين هذه الآيات الثلاث؟

جمع أهل العلم بينهن بأن قوله تعالى: ﴿اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ﴾ [الزمر ٤٢] هذا هو الأصل؛ أن المُتَوَفِّي هو الله؛ لأنه مدبر، المدبر للشيء، والمدبر للشيء فاعل له، كما تقول بَنى الملك قصرًا للحكم؛ يعني ذهب وجاب الزنبيل وجاب الفارُوع وجاب المِسْحَاة وجاب سطل الماء ورَبَّعَ الطين وقام يشيل على متنِه ويبني الْمَلِك؟

* الطلبة: لا.

* الشيخ: ليس الأمرُ كذلك؟

* الطلبة: لا.

* الشيخ: إذن معنى بناه؛ أي: أمر ببنائه، لكن لما كان هذا البناء لا يكون إلا بأمره أُسند إليه، فالله تعالى يتوفى الأنفس، ما يكون توفيها إلا بأمره، فأُسنِدت الوفاة إليه.

أما قولُه: ﴿تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا﴾ [الأنعام ٦١]، وقوله: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ [السجدة ١١]، فإما أن يُقال: إن ﴿مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ هنا مفرد مُضَاف، فيَعُم الملائكة، وهذا له وجه في اللغة العربية لكن ليس بصحيح من حيث الواقع، ولكن الواقع أن ملك الموت له أعوان قبل قبض الروح، وأعوان بعد قبض الروح، أعوان قبل القبض يسوقون الروح من البدن حتى تصل إلى الحلقوم، ثم يقبضها، وأعوان بعد ذلك إذا قبضها فهناك ملائكة الرحمة تنتظر هذه الروح بالكفن الذي من الجنة، فلا يدعونها في يده طرفة عين حتى يأخذوها ويجعلوها في ذلك الكفن، وإن كان الإنسان بالعكس -والعياذ بالله- تكون عنده ملائكة العذاب معهم كفن من نار، لا يدعونها في يده طرفة عين، فيكون هنا المراد الجمع بينهما.

أما إسناد الوفاة إلى الرسل -إلى الملائكة- وهم جمع؛ لأنهم أعوان ملك الموت، فكان لهم نوع مشاركة في هذا الفعل، وملك الموت هو الذي يقبضها إذا بلغت الحلقوم.

وبهذا الجمع يزول الإشكال، ونحن قد بينَّا كثيرًا أن القرآن والسنة ليس فيها تعارض ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾ [النساء ٨٢]، وأنه إذا رأيت في شيء منهما تعارضًا فاعلم أن ذلك من سوء فهمك أو قلة علمك، فتدبر وتعلم حتى يتبين لك الأمر.

* طالب: (...)؟

* الشيخ: إي، لكن الذي يتولى قبضها مباشرة من عند الحلقوم هو ملك الموت، ثم هؤلاء الملائكة اللي بسطوا أيديهم إن كانوا هم الذين ينتظرون قبضها، فهم ينتظرون قبضها ويأخذونها منه، وإن كانوا الآخرين الذين يخرجونها حتى تذهب إلى الحلقوم فكذلك، ما فيه إشكال.

﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ [السجدة١١] يقول المؤلف: (﴿﴿الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ ﴾ أي: بقبض أرواحكم) يعني: لم يوكل بنا في كل شيء ولكنه وكل بنا في قبض الأرواح فقط، لكن هناك ملائكة موكلون بنا في حفظ أعمالنا وفي حفظنا أيضًا، وكذلك ملائكة موكلون في أعمالنا يجوبون الأرض، وينظرون مجالس الذكر، ويجلسون فيها.

(﴿﴿ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ ﴾ [السجدة: ١١] أحياءً فيُجَازيكم بأعمالكم) يعني بعد الموت يرجع الإنسان إلى ربه فيُجازَى بعمله، إن خيرًا فخير وإن شرًا فشر.

ثم قال تعالى: (﴿﴿وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ﴾ ﴾ الكافرون ﴿﴿نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ ﴾ مطأطئوها حياءً، يقولون: ﴿﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا﴾ ﴾ ما أنكرنا من البعث، ﴿﴿وَسَمِعْنَا﴾ ﴾ منك تصديق الرسل فيما كذَّبناهم فيه ﴿﴿فَارْجِعْنَا﴾ ﴾ إلى الدنيا ﴿﴿نَعْمَلْ صَالِحًا﴾ ﴾ فيها ﴿﴿إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ ﴾ [السجدة: ١٢] الآن).

﴿وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ﴾ الخطاب في قوله: ﴿وَلَوْ تَرَى﴾ إما إلى الرسول ﷺ، وإما إلى كل من يتوجه إليه الخطاب، وهذا المعنى أعم، والأخذ به أولى لعمومه، إلا أن يمنع منه مانع، ولهذا الخطابات التي تأتي للمفرد في جميع القرآن الأولى أن تُحمل على العموم، وأن يُراد بها كل من يتوجه إليه الخطاب، إلا إذا منع من ذلك مانع، فتكون خاصة بالرسول ﷺ.

وقوله: ﴿لَوْ تَرَى﴾ (لو) هذه شرطية، و(لو) الشرطية تحتاج إلى جواب؛ يعني إلى شرط وإلى جواب الشرط، فالشرط قوله: (ترى)، والجواب محذوف، تقديره: لرأيت أمرًا فظيعًا.

وقوله: ﴿لَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ﴾ [السجدة ١٢] (إذ) هذه ظرف؛ يعني: لو ترى ذلك الوقت الذي فيه المجرمون على هذا الوصف لرأيتً أمرًا فظيعًا، ﴿إِذِ الْمُجْرِمُونَ﴾ مبتدأ، و﴿نَاكِسُو﴾ خبر، وأين النون التي في ناكسو؟ حذفت لأجل الإضافة، ﴿نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ﴾ أي: مطأطئوها؛ يعني: خافضونها هكذا والعياذ بالله.

﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ يعني: عند الله عز وجل، وهم بين يديه يوم القيامة، ولكن ناكسوها -يقول المؤلف:- (حياءً)، وفي النفس من هذا التفسير شيء، ولكن الظاهر أنهم ناكسوها ذلًّا وخضوعًا لسلطان الله، بدليل قوله: ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا﴾ [السجدة ١٢]، أما حياءً فالحياء محمود، لكن كونهم ناكسوها ذلًّا هذا هو الواقع.

﴿نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ ذلًّا، كما قال تعالى: ﴿وَتَرَاهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا خَاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ﴾ [الشورى ٤٥].

﴿عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ يقولون: ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا﴾، فجملة ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا﴾ مقول لقول محذوف تقديره: يقولون ربنا أبصرنا؛ يعني: يا ربنا، وندعو الله تعالى باسم الربوبية؛ لأن الغالب أن الجمل الدُعائية تأتي مصدرة بـ(رب)؛ لأن (رب) هو المالك المتصرف.

﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا﴾ قال المؤلف: (ما أنكرنا من البعث)، هذا ما قاله المؤلف، وعليه فيكون مفعول ﴿أَبْصَرْنَا﴾ محذوف، التقدير: ما أنكرنا البعث، ويحتمل أن ﴿أَبْصَرْنَا﴾ هنا أي: حَضَرت أبصارنا وبصائرنا، فيكون أعم مما قدره المؤلف؛ يعني: صرنا ذوي بصر وبصيرة الآن، فيكون أعمَّ؛ يعني كأنه يقول: الآن صِرْنا ذوي بَصَر وبصيرة، وهذا المعنى أعمّ وأبلغ.

وكذلك ﴿وَسَمِعْنَا﴾ يقول المؤلف: (﴿﴿وَسَمِعْنَا﴾ ﴾ منك تصديق الرسل فيما كذبناهم فيه) لأن الله تعالى يقول: ﴿هَذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ﴾ [يس ٥٢]، ولكن أيضًا هذا الذي قال المؤلف لنا فيه وجه أحسن مما قال، فيكون معنى (سمعنا) أي: كنا ذوي سمع الآن، ولهذا يقولون: ﴿لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ﴾ يعني: فيما وراء ﴿أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [الملك ١٠]، أما في يوم القيامة فيقولون: نعم الآن صرنا ذوي بصر، وصرنا ذوي سمع.

﴿فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ﴾ [السجدة ١٢] ارجعنا إلى الدنيا، وهو فعل طلب؛ أي: دعاء، وليس فعل أمر؛ لأن المخلوق لا يوجه أمرًا إلى الخالق.

وقوله: ﴿نَعْمَلْ﴾ هذا جواب الطلب، جُزِم بجواب الطلب؛ يعني إن تُرجعنا نعمل صالحًا.

وقوله: ﴿نَعْمَلْ صَالِحًا﴾ يعني عملًا صالحًا، والعمل الصالح تقدم كثيرًا أنه ما جمع شرطين، هما: الإخلاص لله سبحانه وتعالى، والمتابعة للرسول ﷺ، هذا هو العمل الصالح.

﴿نَعْمَلْ صَالِحًا﴾ يقول: (فيها ﴿﴿إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ ﴾ الآن فما ينفعهم ذلك ولا يرجعون) معلوم، ما ينفعهم إذا شاهدوا العذاب، فإن الإيمان لا ينفعهم، كل من شاهد العذاب فإنه لا ينفعه الإيمان، ﴿فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ﴾ [غافر٨٤]، قال الله تعالى: ﴿فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبَادِهِ وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْكَافِرُونَ﴾ [غافر٨٥]، وما أحد نفعه إيمانه بعد أن رأى العذاب إلا قرية واحدة، قوم يونس لما آمنوا كشف الله عنهم العذاب، ولهذا قال الله تعالى: ﴿وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ﴾ [النساء ١٨] له توبة الآن؟ يُرى، شاهَدَ العذاب فلا ينفعه، ولهذا يجب على الإنسان أن يبادر عمره قبل أن يحل به أجله فلا يستطيع الخلاص.

﴿فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ [السجدة ١٢] أتوا بالجملة الاسمية الدالة على الثبوت والاستمرار، ﴿إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ متى؟ الآن، لكن ما ينفع، لكن ما رأيكم لو رُدُّوا فماذا يكون الأمر؟

* طالب: لعادوا لما نهوا عنه.

* الشيخ: لعادوا لما نهوا عنه ﴿وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٢٧) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾ هذا خبر الله عز وجل الذي لا يخلفه ﴿وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ [الأنعام ٢٧، ٢٨].

* طالب: شيخ، لكنْ في هذا ضابط (...) أنهم لو ردوا لعادوا.

* الشيخ: ما أدري، ما دام الله يقول هذا الكلام ما بعد كلام الله كلام، الكلام واضح ﴿وَلَوْ تَرَى إِذْ وُقِفُوا عَلَى النَّارِ فَقَالُوا يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٢٧) بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾.

* الطالب: والفساق.

* الشيخ: الفساق لا، المراد الكفار، الفساق ما هم دائمون بالنار، يُعذبون بقدر أعمالهم ثم إنهم يدخلون الجنة، والفساق يعبرون الصراط ما يُذهب بهم إلى النار، يعبرون الصراط ثم يتساقطون في النار بحسب أعمالهم.

* الطالب: (...).

* الشيخ: (...) كاليهود والنصارى مثلًا فإنه لا ينفعهم ما دام كفروا.

* الطالب: (...).

* الشيخ: إي نعم، الملاحدة الحاليون منهم من يرى أنها حياته الدنيا يموت ويحيا فقط، ولا لهم كتاب ولا شيء، فإما أن يقولها عن عقيدة أو يقولها عن تقليد وعناد.

يقول الله عز وجل: ﴿وَلَوْ شِئْنَا﴾ [السجدة ١٣]، يقول المؤلف: (وجواب (لو): لرأيت أمرًا فظيعًا) يعني: جواب محذوف.

إذا قال قائل: ما هي الحكمة في حذف الجواب؟ ولماذا لا يُذكر من أجل ألّا يكون هناك اختلاف؟ وما هي الحكمة في الإبهام في قوله تعالى: ﴿فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ﴾ [طه ٧٨]؟ ولماذا لا يُذكر لأنه أبْيَن؟

الجواب: أنه في مقام التهويل ينبغي الإبهام؛ لأجل أن يذهب الذهن كل مذهب في تعظيم الأمر وهوله؛ لأنه إذا ذكر الشيء قد يهون، لو قيل لك: والله فيه سَبُع عظيم يأكل الناس ويفعل ويفعل ويفعل، وهُوِّل لديك، أنت ما شفته، يكون عندك رعب، لكن ربما إذا شفته يهون عليك الأمر، كذلك مثل هذه الأمور العظيمة إذا أبهمها الله فإنها أعظم وأوقع في النفس وأشد وأعظم؛ ولهذا حُذف الجواب هنا، وأبهم الغاشي في قوله: ﴿فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ مَا غَشِيَهُمْ﴾، وأُبهمت الحاقة والقارعة في مثل ﴿الْحَاقَّةُ (١) مَا الْحَاقَّةُ (٢) وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحَاقَّةُ﴾ [الحاقة ١ - ٣]، و﴿الْقَارِعَةُ (١) مَا الْقَارِعَةُ﴾ [القارعة ١، ٢] وما أشبه ذلك، كل هذا من باب التعظيم والتهويل.

قال: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾ [السجدة ١٣] -اللهم اهدنا فيمن هديت- ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾ (فتهتدي بالإيمان والطاعة باختيارٍ منها).

﴿لَوْ شِئْنَا﴾ الخطاب الضمير يعود على الله عز وجل، وأتى بضمير الجمع تعظيمًا، فإذا قال النصراني: الآلهة ثلاثة، ولهذا قال الله تعالى: ﴿وَلَوْ شِئْنَا﴾ هنا للجمع، جيبوا لنا دليلًا يُخرج هذا اللفظ عن معناه، وإلا فالصواب معنا وأنتم أيها الموحدون على ضلال، وإلا لقال الله: ولو شئت؟

فالجواب: أن هذا من باب التشبيه والتلبيس، وإلا فارجع إلى قوله تعالى: ﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة١٦٣] كم يصير؟ واحدًا، فيكون ﴿لَوْ شِئْنَا﴾ للتعظيم، ﴿وَلَوْ شِئْنَا﴾ من باب التعظيم، والله تعالى عظيم بصفاته، كل صفة من صفاته تقتضي عظمة غير ما تقتضيه الصفة الأخرى، وباجتماع هذه الصفات يكون هناك عِظم أعظم وأجل.

﴿وَلَوْ شِئْنَا﴾ [السجدة ١٣] هذا الجواب الأول ﴿لَآتَيْنَا﴾ أعطينا، ولهذا نصبت مفعولين، المفعول الأول ﴿كُلَّ نَفْسٍ﴾، والثاني: ﴿هُدَاهَا﴾، والهدى بمعنى الدلالة والتوفيق، ولهذا قال: (فتهتدي بالإيمان والطاعة).

ولو شاء الله تعالى لفعل كما قال تعالى في آية أخرى: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ (١١٨) إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ﴾ [هود ١١٨، ١١٩]، فالله تعالى لو شاء لجعل الناس أمة واحدة على الإيمان والتوحيد والاستقامة، ولكنَّ حكمة الله تأبى ذلك لأسباب كثيرة، منها: أنه جل وعلا قال للنار: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [السجدة ١٣]، ﴿لَأَمْلَأَنَّ﴾ وهذا قسم وتعهد من الله عز وجل للنار أن يملأها ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ﴾.

ولو كان الناس أمة واحدة على التوحيد صَدَق هذا ولّا ما صَدق؟ ما صدق، فإذن لا بد أن يصدق.

ثانيًا: لو كان الناس على أمة واحدة على التوحيد هل يتميز المؤمن من الكافر؟ كلهم واحد، ما فيه امتحان واختبار، ولو كان الناس أمَّة واحدة على التوحيد لانسَدَّ بابُ الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، السبب؟ ما فيه منكر حتى يحتاج إلى نهي عن منكر، ولو كان الناس على أمة واحدة على التوحيد لبطل الجهاد أو لا؟ مَن نجاهد؟ ما فيه أحد.

المهم: أن هناك حكم كثيرة في كون الله عز وجل جعل الناس إلى قسمين؛ ولهذا قال هنا: ﴿وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي﴾ [السجدة ١٣] ﴿حَقَّ﴾ بمعنى وجب وثبت، و﴿الْقَوْلُ﴾ فاعل، و﴿مِنِّي﴾ متعلق بمحذوف حال من القول، ﴿وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ﴾ صادرًا ﴿مِنِّي﴾، ما هذا القول؟ ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ﴾ الجن ﴿وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [السجدة ١٣]، وهنا الفعل مؤكد بالنون وباللام وبالقسم المقدر والتأكيد هنا واجب نحويًا ولّا لا؟ واجب؛ لأنه فيه قسم مثبت مستقبل، لم يُفصل بينه وبين لامه فاصل.

وقوله: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ﴾ جهنم هذه اسم من أسماء النار، قيل: إنها عربية، والنون فيها زائدة، وأنها من الجهم أو التجهم وهو الظلمة.

وقيل: إنها اسم مُعَرَّب، مو هو عربي لكنه مُعَرَّب، وعلى كل الأقوال فالمراد بها النار -نسأل الله العافية.

﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾ [السجدة ١٣] ﴿الْجِنَّةِ﴾ الجن، و﴿وَالنَّاسِ﴾ بنو آدم، ﴿أَجْمَعِينَ﴾ تُملأ من هؤلاء وهؤلاء، وأيهما أكثر؟

* طلبة: الله أعلم.

* الشيخ: الله أعلم، لكن ظاهر القسمة أنهم سواء ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ﴾.

هل الجن -فُهِمَ الآن من هذه الآية ومن آية أخرى أنهم يدخلون النار، كما قال تعالى: ﴿قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِكُمْ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ فِي النَّارِ﴾ [الأعراف ٣٨]، يدخلون النار، وهذا بإجماع المسلمين أن كافر الجن يدخل النار- مؤمن الجن هل يدخل الجنة ولّا لا؟

اختلف فيه العلماء، والصواب أنهم يدخلون الجنة، قال تعالى: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي﴾ فمن اتقى وأصلح، منين؟ من الجن والإنس ﴿فَمَنِ اتَّقَى وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (٣٥) وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾ [الأعراف ٣٥، ٣٦].

وقال تعالى: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن ٤٦]، ثم ﴿فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا﴾ [الرحمن ٤٧] يخاطب مَن؟ الجن والإنس، فهذا دليل أيضًا على أنهم يدخلون الجنة.

وكذلك قوله: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ [الرحمن ٥٦]، يدل على أنهم يدخلون الجنة؛ وهذا الذي عليه جمهور أهل العلم.

وقال بعضهم: إنهم لا يدخلون الجنة؛ لأن الذين ولَّوْا إلى قومهم منذرين ﴿قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ (٣٠) يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأحقاف ٣٠، ٣١] ولا قالوا: يدخلكم الجنة. فهذا يدل على أن المؤمن منهم يُجار من العذاب الأليم فقط.

فيُقال: إن هذا استدلال بنص وترك نصوص، وما هكذا حال الإنسان الذي يوفق بين الأدلة، ثم إن مقام هؤلاء القوم مقام إنذار وتخويف ﴿وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ﴾ [الأحقاف ٢٩] دون مبشرين (...).

أليس كذلك؟ أعتقد أن البقرة لو فرضت مسابقة في وظيفة تذهب تسابق؟ لا طبعًا؛ لأنه ما هو من شأنها، لكن لو أُلقي علف في زاوية من البيت تسابق إليه؟ نعم، تُسابق إليه؛ لأن الله هدى كل مخلوق لما يناسبه.

* ومِن فوائد الآية الكريمة: تكذيب النظرية (...)، وهي نظرية داروين الذي يقول: إن الخلق نشأ بالتطور، وأن أصل الإنسان قرد، ثم صار على طول الزمن إنسانًا، وعلى قاعدته ما ندري ماذا سيكون الإنسان على طُول الزمن، ولا شك أنَّ هذه النظرية باطلة، وكفر بالله عز وجل، نأخذها من قوله: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾ [السجدة ٧] ما أصرح من هذه الآية شيء، ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾.

* ومِن فوائد الآية الكريمة: تمام قدرته تبارك وتعالى، حيث خلق هذا الإنسان العجيب في خلْقه وفهمِه وتدبيرِه وذكائِه من هذا الشيء الجماد؛ وهو الطين.

* ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات أفعال الله الاختيارية التي تتعلق بمشيئته، من أين تؤخذ؟ من قوله: ﴿وَبَدَأَ﴾ فإن البدء يكون عن عدم.

* ومن فوائدها: أن الإنسان حادث بعد أن لم يكن؛ لقوله: ﴿وَبَدَأَ﴾.

ثم قال تعالى: ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ [السجدة ٨].

* من فوائد الآية الكريمة: أن هذا الإنسان الذي خُلق من الطين له نسل، جُعل له نسل من أجل أن يبقى هذا النوع من المخلوقات؛ لقوله: ﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ﴾.

* ومن فوائدها: أن الإنسان يُخلق من المني لقوله تعالى: ﴿نَسْلَهُ مِنْ سُلَالَةٍ﴾ [السجدة ٨]، والسلالة هي الخلاصة، والماء المهين هو الْمَنِي، وعلى هذا فهو مخلوق من مَنِي الرجل لا مني الأنثى؛ لأنه ما الماء المهين.

* ومن فوائد الآية الكريمة: حكمة الله عز وجل لهذا الماء حيث جعله على هذا الضعف وعلى هذا النوع من أجل حفظ الحيوان المنوي، إذ لو كان سائلًا سيولة الماء ما احتفظ بهذه الحيوانات، ولو كان غليظًا أكثر من هذا لكان منه ضرر على هذه الحيوانات فربما تموت، ولكن الله عز وجل جعله على هذا الوضع (...).

ثم قال: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ إلى آخره [السجدة: ٩].

* يُستفاد من هذه الآيات الكريمة: أن الله تعالى أكمل خلق الإنسان؛ لقوله: ﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ ويؤيد ذلك قوله تعالى: ﴿لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ﴾ [التين ٤]، وقوله: ﴿صَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ﴾ [غافر ٦٤].

* ومن فوائد الآية الكريمة: أن الإنسان جسم لا يكون إنسانًا إلا بالروح؛ لقوله: ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ﴾ [السجدة ٩].

* ومنها -وليس بذاك القوي: أن الروح جسم؛ لأنها تُنفخ في هذا الجسم البائد، وهو كذلك، فإن الروح جسم لكنها جسم لطيف لا يُرى، مع أن الملائكة تقبضه وتجعله في الحنوط وتصعد به إلى السماء، لكن نحن لا نراه عندما تخرج روح الميت، فنحن عنده هل نرى شيئًا؟ لا، ما نرى شيئًا.

* ومِن فوائد الآية الكريمة: بيان نعمة الله عز وجل على الإنسان بجعل السمع والأبصار والأفئدة التي بها إدراك المعقول وعقله، إدراك المعقول بماذا؟ بالسمع والبصر، وعقله؟ بالقلب ووعيه.

* ومِن وفوائد الآية الكريمة: أن الإنسان قليل الشكر لقوله: ﴿قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [السجدة ٩]، كما أن الشاكر قليل أيضًا، الشاكر قليل والقائم بالشكر على الوجه المطلوب قليل، قال الله تعالى: ﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ [سبأ ١٣].

* طالب: (...).

* الشيخ: الشاكر قليل؛ لأن معناه أنه من حيث الأفراد والأشخاص واحد في العشرة، هذا قليل، ونفس الواحد هذا أيضًا شكره قليل، والشاكر قليل، وشكر الشاكر أيضًا قليل، فقوله: ﴿قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [السجدة ٩] هذا باعتبار شكر الشاكر، وقوله: ﴿وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ [سبأ ١٣] باعتبار الأفراد الشاكرين.

* ومن فوائد الآية الكريمة: ذم من لا يشكر لقوله: ﴿قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [السجدة ٩].

* ومنها: أنه ينبغي للإنسان أن يكون شكرُه على حسب النعمة، ففي السمع يستعمل السمع فيما يقرب إلى الله ويمنعه عما حرم الله.

وكذلك في البصر، أما القلب فنعم يجب عليه أن يُعْرِضَ بقلبه عن كل ما حرم الله، وأن يقبل بقلبه على كل ما أمر الله به.

ثم قال عز وجل: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [السجدة ١٠].

* يُستفاد من هذه الآية الكريمة: توبيخ هؤلاء المنكرين كما سيأتي في آخرها: ﴿بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ﴾ [السجدة ١٠].

* ومن فوائدها: أن هؤلاء المكذبين كانوا شاكِّين في قدرة الله، لقولهم: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا﴾، ﴿أَإِنَّا﴾.

ويَحتمل أن يكون ذلك منهم مكابرة، وأنهم عالمون بقدرة الله، لكن يكابرون، ويؤيد هذا قوله: ﴿بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ﴾ يعني الأمر واضح، لكن هؤلاء كفار.

* ومن فوائد الآية الكريمة: تمام قدرة الله عز وجل بإعادة الأموات بعد أن غابوا في الأرض واضمَحَلُّوا فيها، ينشئهم الله تعالى خلقًا جديدًا.

* ومن فوائد الآية الكريمة: إبطال قول من يقول: إن البعث إيجاد من عدم؛ لأن فيه من يقول: إن هذا الخلق يعدم بالكلية ثم يُنشأ من جديد، وهذا القول باطل؛ لأنه لو كان الأمر كذلك لكان الثواب لمن لا يعمل، والعقوبة على من لم يعمل، لو قلنا: إنه يعدم بالكلية ثم ينشأ خلق جديد ويُحاسب، هذا الجديد ما هو موجود الأول، فيكون معاقبًا على ما لم يفعل، ومثابًا بما لا يفعل، والله تعالى قد بين أن الإنسان نفسه هو الذي يُعاد، فليس يُعدم ثم يُخلق من جديد، ولكنه يُعاد: ﴿كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ﴾ [الأنبياء ١٠٤]، ما قال: نخلق غيره، الشاهد قوله: ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [السجدة ١٠] ﴿أَإِذَا ضَلَلْنَا﴾ يجي يقول: كيف بعد ما نُغيَّب في الأرض ونكون تُرابًا كيف نُبعث؟ فدل هذا على أن البعث هو إعادة ما سبق، وليس ابتداء خلق جديد.

* ومن فوائد الآية: أنَّ هؤلاء المنكرين للبعث ليس عندهم حُجَّة إلا مجرد الكفر؛ لقوله: ﴿بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ﴾ [السجدة ١٠].

* ومن فوائدها: إثبات ملاقاة الله عز وجل يوم القيامة؛ لقوله: ﴿بِلِقَاءِ﴾، ومثله قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَى رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ﴾ [الانشقاق ٦].

قال تعالى: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ إلى آخره [السجدة: ١١].

* يُستفاد من الآية الكريمة: أن الذي يتولى قبض الأرواح ملك الموت؛ لقوله: ﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُمْ مَلَكُ الْمَوْتِ﴾.

* ومن فوائدها: إثبات الملائكة؛ لقوله: ﴿مَلَكُ الْمَوْتِ﴾ والملائكة عالم غيبي خلقهم الله عز وجل من نور، وجعلهم من السامعين المطيعين له، وأقدرهم على فعل المأمور؛ لقوله تعالى: ﴿وَمَنْ عِنْدَهُ لَا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِهِ وَلَا يَسْتَحْسِرُونَ (١٩) يُسَبِّحُونَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ لَا يَفْتُرُونَ﴾ [الأنبياء ١٩، ٢٠]، وقال عز وجل: ﴿عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾ [التحريم ٦] من كمال الامتثال، وكمال القدرة.

* ومن فوائد الآية الكريمة: كمال تنظيم الله عز وجل للأمور وإحكامه لها؛ لقوله: ﴿الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ فإن كل ملك موكل بشيء من الأشياء بتمام النظام وإحكامه وإحسانه.

* ومن فوائد الآية الكريمة: عظمة سلطان الله، من أين تؤخذ؟ من قوله: ﴿الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ﴾ فقد سبق لنا في الدرس أن هذا التوكيل ليس عجزًا من الله عز وجل، ولكنه لبيان سلطانه وعظمته.

* ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات الرجوع إلى الله: ﴿ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ [السجدة ١١].

ويُؤخذ منه إثبات الجزاء؛ لأن هذا هو المقصود من قوله: ﴿ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾.

ثم قال تعالى: ﴿وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ﴾ إلى آخره [السجدة: ١٢].

في هذا بيان فظاعة ما يحل بالكافرين يوم القيامة، من أين يؤخذ؟ من قوله: ﴿وَلَوْ تَرَى﴾ والمقدر جوابها: لرأيت أمرًا فظيعًا.

* ومن فوائدها: أن هؤلاء المجرمين المستكبرين في الدنيا الرافعي رؤوسهم ستكون حالهم في يوم القيامة على العكس من ذلك لقوله: ﴿نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ﴾ المؤلف يقول: (حياءً) والصواب أنه: ذلًّا وعارًا وخزيًا، والعياذ بالله.

* ومن فوائد الآية الكريمة: أن المجرمين يوم القيامة يقروُّن بالحق، من أين تؤخذ؟ ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا﴾ [السجدة ١٢] ولكن هل ينفع هذا؟ لا، بعد أن شاهد الإنسان العذاب أو الجزاء ما ينفعه هذا اليوم.

* ومن فوائد الآية الكريمة: أن هؤلاء يطلبون الرجعة إلى الدنيا؛ لقوله: ﴿فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا﴾ [السجدة ١٢].

ويتفرع عليها أن الآخرة قد يكون فيها شيء من العبادات؛ لأن الدعاء من العبادة، وهم يدعون الله.

وعليه؛ فمن نفى أن الآخرة دار تكليف أو دار عمل فإن نفيه على سبيل العموم فيه نظرٌ ظاهرٌ، فإن الآخرة قد يكون فيها تكليف: ﴿يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ﴾ [القلم ٤٢]، ﴿يُدْعَوْنَ﴾ هذا تكليف ولّا لا؟ تكليف، فالآخرة قد يكون فيها تكليف.

* ومن فوائد الآية الكريمة: أن هؤلاء المكذبين يوقنون بالأمر بالآخرة لقوله: ﴿إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ [السجدة ١٢].

* ومن فوائدها: إقرارهم على أنفسهم بأن عملهم السابق ليس بصواب، منين؟ من قوله: ﴿نَعْمَلْ صَالِحًا﴾ [السجدة ١٢] يعني: وكأنهم في الأول لا يعملون صالحًا.

ثم قال تعالى: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي﴾ إلى آخره [السجدة: ١٣].

* يستفاد من هذه الآية الكريمة: إثبات مشيئة الله؛ لقوله: ﴿وَلَوْ شِئْنَا﴾.

* ومن فوائدها: كمال سلطانه؛ قال: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا﴾.

* ومن فوائدها: أيضًا إثبات حكمته، حيث لم يعطِ كل نفس هداها، وقد سبق لنا شيء من الحِكَم في اختلاف الناس إلى مؤمن وكافر.

* ويُستفاد من هذه الآية الكريمة: الرد على القدرية، من هم القدرية؟

القدرية هم الذين يقولون: إن الإنسان مستقل بعمله، ما لله تعالى فيه تقدير ولا خلق، يشاء لنفسه ويفعل بنفسه، ولكن لا تعلق بفعله. هؤلاء هم القدرية، وقوله: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا﴾ يرد عليهم.

ولكن هل في الآية دليل لمسألة الجبرية؟ ظاهرها، إلا أن الآيات الأخرى تدل على أنه لا حجة فيها لهم؛ لأن الله تعالى أعطى الإنسان قدرة واختيارًا، ونحن معشر أهل السنة لا نأخذ ببعض الكتاب ونضع بعضًا، بل نأخذ بالكتاب كله، فنؤمن بأن مشيئة الله فوق كل شيء، ونؤمن بأن للإنسان مشيئة وإرادة وقدرة على العمل؛ وأن الإنسان هو الفاعل، وليس الله هو الفاعل.

* ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات كلام الله، أن الله يتكلم؛ لقوله: ﴿حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ﴾ [السجدة ١٣].

* ومن فوائدها: أن كلامه سبحانه وتعالى بحرف؛ لأن قوله: ﴿لَأَمْلَأَنَّ﴾ حروف ولَّا لا؟ حروف، فكلام الله تعالى بحرف.

* ومن فوائد الآية الكريمة: الرد على من زعم أن كلام الله هو المعنى القائم بالنفس، إذ لو كان كذلك لقال سبحانه وتعالى: ولكن أردت أن أملأها، ولم يقل: ﴿وَلَكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنَّ﴾.

* ومن فوائد الآية الكريمة: إثبات النار؛ لقوله: ﴿لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ﴾.

* ومن فوائدها: أن الله جل وعلا أوفى المعاهدين، أين؟ أنه وعد النار أن يملأها فوفى لها بما وعدها، ولهذا قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ﴾ [التوبة ١١١]، وقال تعالى: ﴿وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ﴾ [البقرة ٤٠].

* ومن فوائد الآية الكريمة: أن الجن يدخلون النار، منين؟ ﴿مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [السجدة ١٣].

وهل يدخلون الجنة؟ تقدم أن في ذلك خلافًا، وأن الصواب أنهم يدخلونها، وبينَّا الأدلة على ذلك من القرآن.

نبدأ درسًا جديد الآن.

* طالب: (...).

* الشيخ: هذه ذكرها الشيخ رحمه الله (...) وقد نُقلت عن بعض السلف، ولكن ما فيه دليل (...).

* طالب: التكليف في الآخرة يكون عليه ثواب؟

* الشيخ: نعم، ولهذا أهل الفترة يكلفون في الآخرة، فمن أطاع منهم دخل الجنة ومن عصى دخل النار.

* طالب: (...).

* الشيخ: (...) للترتيب، من بعد خلق السماوات استوى، لكن قبل أن يخلق السماء ما (...)، فهو حين الخلق غير مستوٍ، وبعد الخلق مستوٍ، وأما قبله فالله أعلم.

قوله تعالى: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ وقرئ (خَلَقه) بفتح اللام على الفعل، فمن قرأ (خَلْقه) بسكون اللام، ففيه وجهان: أحدهما [[في (أ): (أحدها).]]: أن التقدير الذي أحسن خلق كل شيء. وهو قول قتادة [[انظر: "تفسير عبد الرزاق" 2/ 109، "زاد المسير" 6/ 334. وذكره الماوردي 4/ 355، الطبرسى 8/ 512 عن ابن عباس.]]، واختيار الأخفش [[لم أقف على اختيار الأخفش له.]] وصاحب "النظم". وذكره أبو إسحاق وأبو علي [[انظر: "معاني القرآن واعرابه" 4/ 204، "الحجة" 5/ 460 - 461.]].

قال الأخفش في قوله: (خَلْقَه) على البدل، يعني أنه أبدل خلقه من كل شيء [[لم أقف على قول الأخفش.]].

وقال صاحب النظم: من سكن اللام فيه تقديم وتأخير على تأويل: أحسن خلق كل شيء، إلا أنه -عز وجل- لما قدم كل شيء، والمراد خلق كل شيء، أبدل منه دلالة عليه بالكناية عنه. وقال أبو علي: فجعل (خلقه) بدلاً من (كل)، فيصير التقدير الذي أحسن خلق كل شيء [[انظر: "الحجة" 5/ 461.]].

وأما معنى ﴿أَحْسَنَ﴾ فقال [[في (ب): (وقال).]] ابن عباس في رواية عطاء: أتقن ما خلق. وهو لفظ مجاهد [[انظر: "تفسير مجاهد" ص 35، "تفسير الطبري" 21/ 93، "تفسير الماوردي" 4/ 355، "مجمع البيان" 8/ 512.]]. ومعنى الإحسان هاهنا الإتقان والإحكام. وروي عكرمة عن ابن عباس أنه قال في هذه الآية: أما أن است القرد ليست بحسنة ولكن أحكم خلقه [[انظر: "تفسير الطبري" 21/ 93، "القرطبي" 14/ 90، "البحر المحيط" 8/ 433.]].

وقال مقاتل: علم كيف يخلق الأشياء من غير أن يعلمه أحد [[انظر: "تفسير مقاتل" 84 ب.]]. قال السدي: أحسنه لم يتعلمه من أحد [[انظر: "تفسير الماوردي" 4/ 355، "مجمع البيان" 8/ 512، "زاد المسير" 6/ 334.]]. ومعنى الإحسان على هذا القول العلم، قال: فلان يحسن كذا، إذا كان يعلمه.

وقال صاحب "النظم": معنى الخلق التقدير، ومعنى ذلك أنه -عز وجل- لما طول رجل البهيمة، والطائر طول عنقه؛ لئلا يتعذر عليه ما لا بد به من قوته، [ولو] [[في جميع النسخ: (وهو)، وهذا خطأ. والتصويب من "الوسيط" للمؤلف 3/ 450.]] تفاوت ذلك لم يكن له معاش، وكذلك كل شيء من أعضاء الحيوان مقدر لما يصلح له معاشه. وقال أبو إسحاق: تأويل الإحسان في هذا أنه خلقه على إرادته، فخلق الإنسان في أحسن تقويم، وخلق القرد على ما أحب، وخلقه إياه على ذلك من أبلغ الحكمة [[انظر: "معاني القرآن وإعرابه" 4/ 204.]].

الوجه الثاني في هذه القراءة: أن قوله: ﴿خَلَقَهُ﴾ وإنتصب على المصدر الذي دل عليه أحسن، والمعنى الذي خلق كل خلقه. قاله الزجاج [["معاني القرآن وإعرابه" 4/ 204. قال الزجاج: (الذي خلق كل شيء خلقه)، فكلمة شيء ساقطة.]].

وشرحه أبو علي فقال: خلقه ينتصب على أنه مصدر دل عليه ما تقدم من قوله: ﴿أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ﴾؛ لأن قوله أحسن كل شيء [يدل على خلقه كل شيء] [[ما بين المعقوفين ساقط من (ب).]] [["الحجة" 5/ 461.]]. والضمير في خلقه كناية عن اسم الله تعالى، والذي يدل على ذلك أنه مصدر لم يسند الفعل المنتصب عنه إلى فاعل ظاهر، وما كان من هذا النحو أضيف المصدر فيه إلى الفاعل نحو: صنع الله. ووعد الله، وكتاب الله، فكما أضيف هذه المصادر إلى الفاعل كذلك يكون خلقه مضافًا إلى ضمير الفاعل، وهذا الذي ذكرنا مذهب سيبويه [["الكتاب" 1/ 380 - 381، وانظر: "مجمع البيان" 8/ 511.]]. وعلى هذا التقدير معنى الآية الذي خلق كل شيء. ومن قرأ خلق بفتح اللام، كان صفة للنكرة المتقدمة، وموضع الجملة يحتمل وجهين:

أحدهما: إن جعلتها صفة لكل كانت في موضع نصب، وإن جعلتهما وصفًا لشيء كانت في موضع جر، ومثل وصف النكرة بالجملة قوله: ﴿وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ﴾ [الأنعام: 92]، فقوله: ﴿أَنْزَلْنَاهُ﴾ وصف لكتاب، وموضع الجمل رفع، والدليل على ذلك رفع مبارك بعده فتعلم بارتفاع المفرد أن الجملة قبله في موضع رفع [[انظر: الكلام بنصه في: "الحجة" 5/ 462.]]. ومعنى الإحسان على هذه القراءة يحتمل العلم ويحتمل الأحكام. قال الكلبي: أحكم كل شيء عمله، فلم يعنه عليه أحد [[ذكر نحوه "الماوردي" 4/ 355، ولم ينسبه.]].

قوله تعالى: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾ قال مقاتل: يعني آدم، كان أوله طينًا فلما نفخ فيه الروح صار لحمًا [[انظر: "تفسير مقاتل" 84 ب.]].

(واخْتَلَفُوا) فِي: ﴿خَلَقَهُ﴾ فَقَرَأ نافِعٌ، والكُوفِيُّونَ بِفَتْحِ اللامِ، وقَرَأ الباقُونَ بِإسْكانِها.

قَوْله تَعَالَى: ﴿الَّذِي أحسن كل شَيْء خلقه﴾ وَقُرِئَ: " خلقه " بِفَتْح اللَّام، فَمن قَرَأَ: " خلقه " أَي: أحسن خلق كل شَيْء، وَمن قَرَأَ: " خلقه " مَعْنَاهُ: حسن كل شَيْء خلقه. قَالَ ابْن عَبَّاس: ﴿أحسن كل شَيْء خلقه﴾ أَي: أتقن وَأحكم. وَقيل: أما إِن است القرد لَيْسَ بِحسن، وَلكنه مُحكم، وَقيل: خلق الْبَهَائِم على صُورَة الْبَهَائِم، والآدميين على صُورَة الْآدَمِيّين، وَلم يخلق الْآدَمِيّين على صُورَة الْبَهَائِم، وَلَا الْبَهَائِم على صُورَة الْآدَمِيّين، فَكل حَيَوَان كَامِل حسن فِي خلقته، وَهَذَا معنى قَول الْحُكَمَاء الَّذين مضوا: كل حَيَوَان كَامِل فِي نقصانه؛ يَعْنِي: أَنه لَو قوبل بِغَيْرِهِ كَانَ نَاقِصا، وَهُوَ فِي نَفسه وأداته كَامِل. وَذكر بَعضهم فِي معنى الْآيَة: طول رجل الْبَهِيمَة، وَطول عنق الطَّائِر؛ ليصل كل وَاحِد مِنْهُمَا إِلَى معاشه.

وَقَوله: ﴿وبدا خلق الْإِنْسَان من طين﴾ أَي: آدم وَذريته.

﴿الَّذِي أحْسَنَ كُلّ شَيْء خَلَقَهُ﴾ بِفَتْحِ اللّام فِعْلًا ماضِيًا صِفَة وبِسُكُونِها بَدَل اشْتِمال ﴿وبَدَأَ خَلْق الإنْسان﴾ آدَم

يَقُولُ تَعَالَى: إِنَّهُ الَّذِي أَحْسَنَ خَلْقَ الْأَشْيَاءِ وَأَتْقَنَهَا وَأَحْكَمَهَا.

وَقَالَ مَالِكٌ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ: ﴿الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ﴾ قَالَ: أَحْسَنَ خَلْقَ كُلِّ شَيْءٍ. كَأَنَّهُ جَعَلَهُ مِنَ الْمُقَدَّمِ وَالْمُؤَخَّرِ.

ثُمَّ لما ذكر خلق السموات وَالْأَرْضِ، شَرَعَ فِي ذِكْرِ خَلْقِ الْإِنْسَانِ فَقَالَ: ﴿وَبَدَأَ خَلْقَ الإنْسَانِ مِنْ طِينٍ﴾ يَعْنِي: خَلَقَ أَبَا الْبَشَرِ آدَمَ مِنْ طِينٍ.

﴿ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِنْ سُلالَةٍ مِنْ مَاءٍ مَهِينٍ﴾ أَيْ: يَتَنَاسَلُونَ كَذَلِكَ مِنْ نُطْفَةٍ تَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ صُلْبِ الرَّجُلِ وَتَرَائِبِ الْمَرْأَةِ.

﴿ثُمَّ سَوَّاهُ﴾ يَعْنِي: آدَمَ، لَمَّا خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ خَلَقَهُ سَوِيًّا مُسْتَقِيمًا، ﴿وَنَفَخَ فِيهِ مِنْ رُوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأبْصَارَ وَالأفْئِدَةَ﴾ ، يَعْنِي: الْعُقُولَ، ﴿قَلِيلا مَا تَشْكُرُونَ﴾ أَيْ: بِهَذِهِ الْقُوَى الَّتِي رَزَقَكُمُوهَا اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ. [[في ف، أ: "تعالى".]] فَالسَّعِيدُ مَنْ اسْتَعْمَلَهَا فِي طَاعَةِ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ.